Сутра 5 связывает категории вритти и клеша.
वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाऽक्लिष्टाः ॥५॥
1.5. vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭā’kliṣṭāḥ
Категория «kleśa» (क्लेश), безусловно, относится к группе слов, которые следует скорее разъяснить, чем перевести. Тем более, что с переводом этой категории ситуация столь же запутана, как и для других ключевых психотехнических терминов.
Русско-санскритский словарь предлагает следующие варианты перевода:
1) мучение, страдание;
2) недуг, болезнь;
3) трудность;
4) неудобство.
Как мы видим, поле смыслов изначально достаточно широкое, чтобы перевод перестал быть очевиден. Другие распространенные варианты русских переводов только усугубляют ситуацию, еще расширяя это поле и вводя в него уже явно термины с противоречащим друг другу смыслом: любовь к жизни, привязанность к существованию, почти то же, что Кама (вот кого-то накрыло неврозами – А.С.), скорби, загрязнения, разрушительные эмоции, мешающие эмоции, негативные эмоции, разум ядов и т.д.
Поле английских переводов слова клеша оказалось не просто шире – оно оказалось вообще с другим смысловым ядром:
Afflictions, Mental afflictions, Mental disturbances, Afflictive emotions, Conditioning factors, Destructive emotions, Defiled emotions, Defilements, Dissonant emotions, Disturbing emotions, Negative emotions, Dissonant mental states, Kleshas, Passions, Poisons, Mind poisons, Worldly desire.
Т.е., фактически, если русские переводчики строят объяснение категории «клеша» вокруг термина «страдание», то английские – вокруг «эмоция». Любопытно было бы посмотреть немецкую и французскую востоковедческие школы ). Думаю, это много скажет о национальных менталитетах, но ничего о сути категории «клеша»[1].
Интересно, что количество вариантов перевода слова «клеша» существенно больше и разнообразнее, чем, например, категорий «вритти» или «ниродха». Это связано с тем, что клеша является одной из значимых категорий в буддизме, и, соответственно, несет на себе груз религиозного восприятия и толкования. Иногда не очень аккуратного. Так, например, исходя из рассуждения о том, что существование клеш в буддизме считается причиной пребывания человека в колесе бытия, а само такое пребывание постулировано Буддой как страдание (дукха[2]), делается малологичный «вывод» о том, что клеша=страдание. Аналогично, перечисление эмоциональных состояний в числе клеш дает возможность заключить, что клеша=эмоции. Разумеется, такие выводы не выдерживают никакой критики. Существует еще одно, религиозное по своей сути направление перевода категории клеша, основанное на неадекватном использовании психологических категорий. Например, попытка перевести клеша как «аффект», вызывает у психолога глубокое удивление. Также попыткой скрыть свое непонимание сути категории является присовокупление негативных метафор, например перевод слова «клеша» как «деструктивные эмоции» оставляет читателя в задумчивости о том, какие эмоции считать конструктивными, а какие – деструктивными. А в контексте буддизма такой перевод вообще нелеп, поскольку по условию ВСЕ действия человека подчинены клешам. Таким образом, сделав обзор имеющихся переводов и пониманий, я вынужден заключить, что опереться на них в понимании рассматриваемой категории нельзя. Обойти же слово клеша тоже невозможно, поскольку Патанджали использует его в 6 местах, и в частности, как уже говорилось выше, в строфе 1.5 упоминает, что «существует пять видов вритти – как обладающих клешевостью, так и не обладающих» . Поэтому категория клеша важна для понимания категории вритти, без которой нельзя понять суть Йоги по Патанджали. Однако, есть и хорошая новость. Патанджали в строфах 2.3-2.9 сам вводит определение категории клеша, а точнее – дает их полный перечень. В строфе 2.3 перечислены пять клеш:
अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः ॥ ३॥2.3
avidyа-asmitā-raga-dveṣа-abhiniveśāḥ pañca-kleśāḥ
a-vidya – обычно переводят как невежество (в буддийско-ориентированных школах перевода), незнание, непросвященность, отсутствие правильного видения, поскольку «а-» – отрицательная приставка, а «видья» условно можно перевести как знание.
asmi-tā– обычно переводят как эгоизм, самоидентификация. Однако, эти термины слишком эмоционально и морально окрашены, поэтому, прочитывая дословно: asmi – я есть/аз есмь/I am, -tā– суфикс абстрактного существительного, я бы предложил корявый, но более адекватный термин «Я-шность».
raga – традиционно переводят как страсть (опять же, привычно благодаря буддизму), устремление, влечение. Однако, буквальный перевод: «краска, цвет, окрашивание». И это далеко от категории «страсть».
dveṣа – часто переводят как ненависть, однако словарь предлагает для этого слова довольно широкий с эмоциональной точки зрения спектр значений: неприятие/неприязнь, антипатия, враждебность и, собственно, ненависть.
abhiniveśāḥ – обычно переводится как увлеченность бытием, страх смерти, однако, структура слова такова: abhi (крайне) + ni-veśā (вхождение) – от глагола viś (входить). Т.е. точнее было бы сказать «крайняя вовлеченность».
Итак, мы получили 5 терминов, объединенных по мысли Патанджали общим признаком, которого он, к сожалению, не указал, и найдя который, мы сможем понять, что же такое клеша. Сразу бросается в глаза, что признак этот, при таком взгляде на перечисленные пять слов, не очевиден. Действительно, при таком понимании клеш 2 из них относятся к миру эмоций (рага и двеша), одна к познавательным процессам (авидья), одна околоморальная (я-шность) и одна вообще непонятно какая (для научности скажем экзистенциальная) – абхиневеша). Возможно, предложенные трактовки слов не совсем точны, в каких-то мелких, но значимых деталях? Наподобие вариантов перевода слова смрити как память или воспоминание, а нидра – сон или сновидение, обсужденных в разделе о вритти…. Попробуем поразмыслить глубже. Начнем со слова авидья. Термин видья, вообще говоря, означает не знание в нашем привычном понимании, а все же нечто большее. Иногда, чтобы подчеркнуть это, слово видья переводят как «магическое знание», но это создает нездоровые коннотации. С другой стороны, подробно описан целый класс существ, видьядхаров (досл. «держатели знания»), которые представляют собой, по сути, людей наделенных сверхъестественной силой. Причем их знание (видья) персонифицируется в виде духа (чаще женского), который может быть приобретен путем соответствующего ритуала или утрачен при неподобающем поведении. В отличии от сиддхов, который считались более высоким классом сущностей и содержали свои возможности (сиддхи) в себе самих.[3] Налицо две очевидные коннотации: с одной стороны с шаманизмом и духом помощником шамана[4], с другой – с категорией праджня в буддизме. Последняя также часто персонифицировалась в образе женщины, пребывающей со знающим упая в сексуальном акте (яб-юм). Но для нас сейчас важно, что видья – это не просто знание, а знание определенного порядка. Но обратимся к тексту Йога сутры. Патанджали дает прямое определение каждой из клеш, которым мы сможем воспользоваться. Однако, поскольку тема болезненная и актуальная для осознанных и неосознанных фальсификаций, мы не будем полагаться ни на один из имеющихся переводов Йога сутры, а сделаем подстрочник.
2.3 avidyа-asmita-raga-dveṣа-abhiniveśāḥ pañca-kleśāḥ
Строфа не нуждается в переводе и содержит перечисление клеш, которым мы уже воспользовались. А вот определение авидьи:
अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या ॥ ५॥
2.5 anitya-aśuci-duḥkha-anātmasu nitya-śuci-sukha-atma-khyātir
avidyāaśuci – нечистый;
duḥkha – неприятный;
an-ātmasu — не имеющего отношения к Я;
nitya – постоянный;
śuci – чистый;
sukha – приятный;
atma – Я;
khyātir – восприятие;
avidyā – авидья.
В принципе, все слова за исключением диады атма – анатма доступны для понимания и не вызывают сомнения. Эту же пару слов так и подмывает перевести, «воспаря» духом к непонятной индийской философии как Атман и не-Атман ). Но давайте воздержимся от такого, и вспомним, во-первых, что Патанджали – сам предшественник философии и не вводит новых сложных категорий, не объяснив их здесь же в тексте, а во-вторых – что великие люди изъясняются просто. Поэтому для перевода слова атма возьмем самое простое значение – Я. Тогда смысл строфы и авидьи становится понятным. Человек в состоянии авидьи принимает нечистое, непостоянное, неприятное, не имеющее отношения к его Я за чистое, постоянное приятное, Я. Поясню про «Я». То, что большинство людей принимает за свое Я, является, в действительности, лишь набором программ, ролей и стереотипов. Развитие (не только в йоге – любое) возможно только при разотождествлении себя с этим набором. Как сказал древний мудрец: «Йога заканчивается словами: «я – такой»». Однако, не все люди способны хотя бы к частичному разотождествлению. Часто такое разотождествление может произойти под влиянием внешних обстоятельств, когда привычные роли вступают в противоречие с изменившейся реальностью или друг с другом. В таких ситуациях человек или переживает экзистенциальный опыт и возвышается над ролями (по-сути, такой опыт и есть читта-вритти-ниродха – но это я забегаю вперед) или становится жертвой глубокого невроза. Нежелание разотождествиться с собой привычным и есть авидья. В описанном рассуждении мы начинаем видеть общий видовой признак всех клеш. Переведем следующую строфу:
दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता ॥ ६॥
2.6 dṛg-darśana-śaktyor eka-аtmata iva-asmitā
dṛg – (от дриш) – Видящий;
darśana – точка зрения (даршанами в индийской философии назывались, в частности, основные мировоззренческие школы);
śaktyoḥ – двух сил;
eka-аtmata – единственная (идентичная) сущность;
iva – как будто;
asmitā – асмита; Таким образом конструируем перевод (который очень отличается от привычных):
2.6 Отождествление человека со своей точкой зрения есть асмита.
Критерий развития заложен здесь с очевидностью. Человек может развиваться только критически переоценивая свои взгляды и отказываясь от них. Понятна также суть термина асмита (я-шность) – не способность увидеть и услышать, знание, лежащее за пределами своего Я. Легко перевести следующие две строфы, посвященные раге и двеше:
सुखानुशयी रागः ॥ ७॥
2.7 sukha-anuśayī rāgaḥ दुःखानुशयी द्वेषः ॥ ८॥
2.8 duḥkha-anuśayī dveṣaḥ
Слова сукха и дукха мы уже знаем, а вот общее для обоих строф слово anuśayī – переводится как «держаться за», т.е. «привязанность». Таким образом, рага и двеша есть привязанность к удовольствию и неудовольствию. Ну как тут не вспомнить Миларепу с его концептуальным высказыванием что «проблема не в желаниях, а привязанности к ним». Определение абхиневеши Патанджали не дает, ограничившись замечанием, что она присуща даже мудрому, но, видимо, составное слово с такой богатой структурой и не нуждается в расшифровке. Остановимся на нашем переводе «крайняя вовлеченность». Мы имеем все возможности сделать обобщение. Пять факторов, которые Патанджали назвал клешами, описывают не что иное, как неспособность человека к разотождествлению. Учитывая сложность термина авидья можно даже сказать – к трансцедентированию или метанойе. Наиболее удачным русским словом для перевода термина клеша, возможно, было бы слово «ограниченность» в том смысле, как мы его употребляем в словосочетании «ограниченный человек». Но дав такие объяснения, я оставлю в дальнейшем тексте это слово без перевода.
[1] Поразмыслив еще раз на эту тему уже после написания текста статьи, я пришел к выводу, что такие акценты в английском и русском вариантах перевода объяснимы. Английская буддологическая школа формировалась в поствикторианскую эпоху, когда западная культура еще не приняла свою эмоциональность, вдохновленная психоанализом, а идеалы духовности ассоциировались с протестантскими. Эти идеалы бессознательно и были спроецированы первыми исследователями на буддизм. Отсюда и приписываемое буддизму неприятие эмоциональности. Ну, а российской интеллигенции, чтобы почувствовать себя «страдающей», и комментировать не приходится. [2] Хотя я считаю и этот привычный всем перевод слова дукха не точным. Но это «уже совсем другая история». [3] См. Сомадева «Океан сказаний». [4] Вообще, для того, чтобы понять суть ЛЮБОЙ эзотерической системы — надо понять суть шаманизма. Поскольку корни всех психотехнических систем именно там. Включая йогу, исисхазм, суфизм, тантру и т.д. (Хотя после этой фразы куча хейтеров, гордых своей принадлежностью к тому или иному уникальному учению мне обеспечена ))