Для целей дальнейшей интерпретации Йога Сутры нам необходимо ознакомиться с различными способами описания психики и содержания психопрактик. Я уже рассматривал этот вопрос в своих монографиях, поэтому не стану писать новую статью, а процитирую отрывок из последней монографии «Психопрактики в мистических традициях: от архаики до современности». Настаиваю, чтобы читатель, который захочет понять смысл следующей статьи о психологической интерпретации гун, ознакомился с этим текстом. Заранее извиняюсь за сложность текста. Итак: «Энергетическая парадигма описывает психику как систему энергетических объектов. В данной парадигме внутрипсихические процессы сводятся к таким операциям, как отнятие энергии, разрядка энергии (отреагирование), придание энергии, перенос энергии от одного содержания к другому (формирование реакции), переход энергии из одной формы в другую (конверсия), порождение энергии. Хотя энергетический подход формально был впервые сформулирован Фрейдом (сам Фрейд называл его «топико-экономическим»), интуитивно он использовался во многих религиозно-философских системах. Действительно, практически во всех религиозных системах существуют такие понятия, как «ритуальная чистота», «духовное очищение» и т.д., субстанционирующие психику и ее элементы. Исторически впервые такие представления появились в аниматизме – представлениях об особой безличностной нематериальной силе – энергии («мана», по терминологии народов Океании), пронизывающей все объекты материального мира, одушевляющей и влияющей на них. Аналогичны понятия пневмы, праны, ки и т.д. Можно утверждать, что энергетические представления архетипичны. Пространственная парадигма включает в себя несколько измерений, одни из которых носят содержательно-психологический характер, а другие – формально-топический: 1) психосоматическое измерение (конверсия);
2) сознательное – бессознательное (вытеснение);
3) интерпсихическое – интрапсихическое (интроекция);
4) пространство деятельности (замещение);
5) «направление»;
6) «расширение – сужение»;7) «размыкание – замыкание»;
8) «расстояние»;
9) «верх – низ».
Последняя парадигма является основополагающей в христианской антропологии, являясь основой категорий «горнее – дольнее», «небесное – земное» и т.д. В составе временной парадигмы рассматриваются операции временного контрастирования, помещения переживаемого события в долговременную перспективу, фиксации на каком-либо временном моменте. К генетической парадигме относятся механизмы регрессии, катарсиса, интроекции, сублимации. В пределах информационно-когнитивной парадигмы различаются два измерения – «оценки» и «интерпретации», к первому из которых относятся различные оценочные операции, как интра-, так и интерпсихические, а ко второму – операции по перцептивному или интеллектуальному истолкованию переживаемых событий и обстоятельств (рационализация, идентификация, проекция и др.).
По аналогии с приведенными парадигмами мы можем выделить подходы, использованные разными авторами для описания антропологического содержания религиозных психопрактик и связанных с ними переживаний. Эмпирический подход к описанию религиозной психопрактики основан на непосредственном описании переживаний, возникающих в результате подобной практики.
Впервые эмпирическим подходом воспользовался У. Джеймс, приводивший в своей монографии [72] подробные описания переживаний, сделанные самими участниками данных переживаний, и сопоставлявший непосредственное содержание подобных переживаний. Несмотря на несовершенство и субъективность, эмпирический подход является одним из основных не только при описании религиозных, но и других типов переживаний, например: трансперсональных, возникающих в сеансах ЛСД-терапии, и других трансперсональных техник [62]. Помимо субъективности, эмпирический подход обладает рядом других недостатков, например, требует прямого участия человека, испытавшего соответствующее переживание, его желания поделиться содержанием переживаний, что не всегда возможно в случаях исследования религиозного опыта. Кроме того, эмпирический подход не дает возможности описания внутрипсихических процессов, связанных с переживанием или вызвавшим его. Вместе с тем подобный подход позволяет обойти сложную методологическую или идеологическую проблему интерпретации религиозного переживания как чисто психологического, что обесценивает его духовное содержание и не принимается сторонниками религиозной психологии.
«Энергетический» подход был использован Фрейдом в его поздних работах для описания явления уменьшения внутрипсихического напряжения при катарсисе, которое он сравнил с процессом выпускания «замороженной» в травмирующей ситуации «психической энергии». Вопрос о субстанциальности или метафоричности этой «энергии» решается по-разному в различных направлениях.
Так, сам Фрейд рассматривал «энергию» как метафору, однако его ближайший последователь В. Райх [201] сформулировал «оргонную»теорию, которая основывалась на субстанциональности психической энергии – оргона. В современной психотерапии данный подход с успехом используется вомногих направлениях, в основном телесно-ориентированного характера, однако вопрос о «реальности» энергии стыдливо обходится. Энергетический подход хорошо описывает суть таких практик, как исповедь и самоисповедь, ритуальные очищения, катарсические танцы, карнавальные практики и т.д. «Структурно-психологический» подход дает возможность описания психопрактики как процесса внутренней реструктурализации психики. Наиболее разработанной методологией описания внутрипсихической реальности располагает психоанализ, причем наиболее адаптированной для описания религиозных феноменов являются концепции Юнга. Практическая терапевтическая направленность психоанализа делает его единственной системой, располагающей действенной системой описания внутрипсихических изменений, происходящих в результате какой-либо психопрактики. Сам психоанализ создавался как психотерапевтическая практика, ставящая перед собой задачу расширения сознательной сферы человека за счет поглощения ею объектов бессознательной сферы путем осознавания их. По мере роста и усиления сознания уменьшается количество бессознательных сил, давящих на него, а позиции самого сознания становятся все прочнее, что и обеспечиваетего освобождение от аффектов бессознательного. Следует отметить, что на этом пути также происходит объединение сознания с различными бессознательными архетипами и субличностями, однако не за счет поглощения сознания этими архетипами, а наоборот, за счет поглощения сознанием содержащихся в них энергии, эмоций, опыта, знаний. Фрейд сформулировал этот базовый принцип психотерапии знаменитой формулой: «Там, где было Оно, должно стать Я». Данная концепция была существенно развита К. Г. Юнгом, который ввел в обиход категории «самости» и «персоны». Самость – одновременно и символ воссоединения сознания и бессознательного, и трансценденция по отношению к ним. Она может быть описана лишь отчасти, а отчасти до поры до времени остается непознаваемой и неопределимой. На бессознательном уровне самость есть архетип, обнаруживающий себя в сновидениях, мифах и сказках в качестве “высокопоставленной личности”. Персона – это социальные роли-маски. Опираясь на данную методологию, Юнг сформулировал цель психопрактик, метафизически заложенную в присущей самой психике потребности – индивидуации, процессе, в котором личность приобретает полноту и целостность своего бытия.
Структурно-психологический подход прошел значительный путь эволюции. Главным образом более детально дифференцировались внутрипсихические объекты. Так, были добавлены такие категории, как «защитные механизмы» (А. Фрейд [321]), «сверхсознательные программы и сценарии» (Э. Берн [21]), «субличности» (Р. Ассаджоли [13], Г. Гурджиев [205]), «жизненные позиции» (Р. Харрис), «перинатальные матрицы» (С. Гроф [61]) и т.д. Соответственно, уточнялись и цели тех или иных психопрактик, как религиозных, так и создаваемыхв рамках психотерапевтических школ. Струкурно-психологический подход (несмотря на то, что данный термин и не употреблялся) использовался в работах отечественных исследователей, посвященных близкой проблематике, например в работе Ж. Юзвак. [363, с 141]
Экзистенциальный подход связан с описанием ритуала как набора действий, совершаемых в особой реальности, связанной с сакральным миром человека. Процессы, протекающие в этом мире не могут быть адекватно описаны с точки зрения логики обычного мира [359]. Такой подход достаточно распространен в антропологии, однако может с успехом применяться для и описания религиозных практик, тем более, что с психологической точки зрения значительная часть религиозных ритуалов может являться психопрактиками.
Синтезом энергетического, структурно-психологического и феноменологического подхода можно считать «энергийный» подход, предлагаемый С. Хоружим, восходящий к способу описания духовных практик, принятому в исихазме. Согласно энергийному походу, «человек изменяет “всего себя”…, однако себя, взятого и рассматриваемого не субстанциально, а деятельностно и энергийно, как совокупность всех физических, психических, умственных движений и импульсов, которые Православие называет “тварными энергиями”. Такая совокупность или же конфигурация энергий есть “энергийный образ” человека, его проекция в план энергии, измерение бытия-действия…. Практика … осуществляет преобразование “себя”, собственного энергийного образа, подвизающегося к определенному типу, признаваемому целью и назначением, “телосом” Духовной практики» [309]. Внешняя схожесть «энергийного» подхода с энергетическим подходом психоанализа бросается в глаза. Она признавалась и автором данного подхода: «По методу и подходу к выдвинутой нами модели ближе всего Фрейд и психоанализ: они развивают энергийный дискурс о человеке и углубленно анализируют феномены Границы». Однако С. Хоружий, находясь в явно религиозном контексте, четко разграничивает себя с психоанализом: «…но эта близость, однако, подрывается в корне противоположностью многих принципиальных позиций. Психоанализ – идеологизированный дискурс, он включает в свою орбиту лишь одну часть Антропологической Границы, топику Бессознательного, и воинствующе отрицает существование других – прежде всего мета-антропологической Границы» [309].
На наш взгляд, отличие подходов более глубоко и кроется и в том, что «энергия» в контексте «энергийного»подхода есть самоощущение, способ самовосприятия человека, о чем говорит приведенная выше цитата, тогда как «энергия» психоаналитического подхода есть основание для тех или иных наблюдаемых, в том числе самим человеком, процессов, однако сама наблюдаемой не является. В этом смысле подходы отстоят друг от друга значительно дальше, чем кажется на первый взгляд. Таким образом, современная наука располагает достаточно многообразным арсеналом средств для описания внутреннего содержания психических переживаний, которые могут быть применены при исследовании религиозных психопрактик».