Термины хатха-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога, лайя-йога и др. на слуху и играют важную роль в позиционировании йоги как системы. Хотя они не используются в Йога сутре (за исключением термина крия-йога), они являются достаточно древними, встречаясь уже в Махабхарате[1]. В йогических упанишадах и других средневековых текстах это разделение йоги на виды часто упоминалось. Для европейцев это разделение (в упрощенном виде: только хатха, раджа, карма, бхакти и джнана йога) стало доступно благодаря Вивекананде.
Однако, изучая привычные (например, распространенные в Интернете) определения, нельзя не заметить, что зачастую от них весьма попахивает религиозностью. И неискушенному читателю бывает трудно понять, а где же здесь собственно йога? Термин «карма йога» активно и часто эксплуатируется для прямой эксплуатации западных учеников в Индии, а уж про «бхакти» я вообще молчу… Поэтому я решил сделать небольшое отступление от текста Йога сутры, для разъяснения этих двух понятий.
Ошибочное, точнее вырожденное восприятие карма йоги состоит в том, что человек может развиваться путем «преданного служения», осуществляя общественно полезную социальную активность. Как я покажу позднее, эта мысль не лишена оснований, однако в ней не хватает фундаментального элемента для того, чтобы стать по настоящему здравой. Из данного утверждения некоторые орелигиозненные школы делают простой (а значит – неправильный) практически вывод, озадачивая приезжающих учеников общественно полезными хозяйственными работами (сева) типа мытья полов или чисткой картошки. Идеология этого мероприятия, как и его эффективность до боли напоминают «посылку» научных работников и интеллигенции «на картошку», практиковавшуюся в СССР.
Чтобы понять, что же такое карма йога, обратимся к концепции развития как такового, опирающейся на Йога сутру и здравый смысл. Развитие есть расширение диапазона своих возможностей, наработка новых навыков и умений, кристаллизация внутреннего наблюдателя, обретение независимости от вритти, расширение сознания. С любой из этих позиций очевидно, что далеко не всякая общественно полезная деятельность ведет к развитию, а лишь та, которая связана с предельным напряжением личных сил, попыткой сделать больше, чем ты мог до сих пор. Деятельность на «границе своей компетентности». Здесь и становятся понятными суть и механизм действия карма йоги, которые состоят в том, что человек может развиваться через социальную активность.
Возьмем самый простой, и наиболее часто встречающийся вариант такого развития – адаптацию к новому для себя виду деятельности, профессии, социальному окружению. Когда человек начинает заниматься каким–либо видом деятельности, это неизбежно связано с некими затруднениями. И напротив вид деятельности, который слишком легок, очевиден – не привлекает. Люди интуитивно чувствуют, что вырасти можно, только ставя перед собой неочевидные задачи, дотягиваясь до «потолка компетентности». В неявной форме каждый вид деятельности содержит Природные Законы, которые человек должен осмыслить для того, чтобы стать эффективным. В этом смысле Социум трансцендентен по отношению к человеку и обнаружение человеком этих закономерностей является актом расширения себя, своего сознания. Самое интересное, что такие законы могут быть очевидны всем, кроме самого ищущего, они могут быть даже неоднократно проговариваемы его коллегами и даже прописаны, однако принятие этих Законов как духовных является все же сложным актом и связано с преодолением привычных границ себя. Таким образом карма йога – это не просто готовность следовать своей дхарме (социальной функции), а еще и совокупность усилий по наработке навыков и состояний, необходимых для этого.
Заметим, что такое прочтение карма йоги полностью резонирует с ее изложением в Бхагавадгите, собственно, и использовавшей впервые этот термин. Арджуна испытывал эмоциональное затруднение в выполнении своей дхармы витязя и руководителя. Фактически он столкнулся с проблемой, как это не банально, хорошо известной многим руководителям – необходимостью пожертвовать хорошими отношениями с кем-то (или самим этим кем-то) ради блага своего дела. Кришна помог выйти из данного кризиса, точнее дал множество вариантов выхода из него, включая изложение доктрины карма йоги, которая по-сути сводилась к тотальному приятию своей роли «И если ты воин – сражайся как воин». Тот же выбор делает и руководитель, которые должен выбрать между быть «своим парнем» для увольняемого работника или «успешным руководителем». Правда способы увольнения, использованные Арджуной чуть более радикальны чем сейчас принято (ну, может быть, не считая лихих 90-х), но суть-то – та же. 🙂
Аналогично имеет место религиозное вырождение термина бхакти-йога. Традиционное определение утверждает, что бхакти-йога это «йога божественной любви» или «любви к богу», однако забывается самое главное, что йога – это развитие, инструментом (или источником) которого является такая любовь. Чтобы понять это, обратимся к более доступному опыту – любви к другому человеку или восхищению другим человеком. Действительно, когда ты влюбляешься, а влюбляются люди всегда в чем-то непохожих на себя, вдруг выясняется что другой человек – это целый мир, непохожий на тебя и лежащий за пределами тебя. И для того чтобы даже сосуществовать вместе необходимо впустить в себя этот мир, познать его, наработать новые навыки и возможности, без которых ты ранее прекрасно обходился, делать так, как ты никогда бы не стал делать. Мотиватором к этому как раз и является любовь. Однако само по себе переживание состояния любви не развивает. Оно развивает только тогда, когда под влиянием этой энергии ты начинаешь что-то делать с собой – меняя себя или для другого человека, пытаясь улучшить его жизнь.
Аналогичным образом, энергия восхищения развивает человека тогда, когда восхитившись чем-либо, человек начинает стремиться к чему-то, ранее ему недоступному, нарабатывая опять же новые навыки. Само по себе тупое пребывание в состоянии восхищения и «утирания скупой слезы» не развивает.
Точно также состояния любви к божеству (даже если удалось его взрастить) не развивает само по себе, а лишь в случае если оно толкает к определенным действиям. Действительно, что значит «любить Бога»? Переводя это на нормальный язык – это любить этот Мир. Включая те его аспекты, которые пока еще трансцендентны по отношению к тебе, выходят за рамки твоего понимания и представления. Любить свою собственную жизнь, свой мирок, номос, говоря по гречески, для человека нормально. Если он его не любит – это симптом болезни. А вот любить нечто большее – то что выходит за рамки твоих привычек, взглядов, убеждений (праманы, випарьи , викальпы…) – это сложнее. Это всегда требует возможности пожертвовать своими привычными границами. Например, из любви к истине приходиться жертвовать привычными взглядами. Ведь большинство людей на это не способны – отказываться от своих взглядов, чтобы увидеть нечто большее. Не только в научном смысле, а и в «обыденном» (если таковой бывает). Например, отказаться от привычек, чтобы пережить принципиально новый опыт… Именно это и есть подлинная, недвойственная бхакти-йога: яркая эмоциональная и главное деятельная тяга к постижению того, что за пределами тебя, основанная на искренней любви к Жизни. А вовсе не иступленное стучание в барабан или бормотание мантр.
Почему же произошла такая деградация термина и практики? Думаю, ситуация здесь аналогична обычной любви, которая также «забалтывается» в социуме. В том смысле, что о ней много и бестолково говорят, прививают людям ошибочные стереотипы. Однако, собственно опыта такой любви у многих и нет. Легко сказать «я тебя люблю» или гламурно страдать от «неразделенной» любви. И ничего не сделать для другого человека, обижаться на него или ревновать его. Однако причем здесь собственно любовь? Это просто ошибочное использование пустотного понятия (викальпа). Однако, значительная часть социальной жизни базируется именно на этом «пустотном» понимании, рождая вместо развития разочарование и агрессию. Так и ситуация с тем, что в околоэзотерических кругах принято называть бхакти-йогой. Весь внешний антураж остался, слова произносятся вроде правильные – а смысла и развития нет.
[1] Правда контекст использования этих терминов, например, в Бхагаватгите несколько иной, чем сейчас. Там под йогой, а каждая глава завершается словами типа «вот изложение йоги такой-то», понимается скорее то, что мы назвали бы методом или конкретной психопрактикой, тогда как сейчас каждый из видов йоги ассоциируется с институализированной системой.