Как мы помним, в сутре 1.15 Патанджали определяет вайрагью следующим образом:
1.15. Вайрагья — это мастерство в разотождествлении с [эмоциями к] увиденным и услышанным объектами.
В данном определении основным является слово vitṛṣṇa — именно через него автор определяет вайрагью. Приставка vi-, как мы помним, указывает или на отрицание чего-то (тришны), его преодоление или дифференциацию vi- («раз-/рас-»). Грубо говоря, слово можно выразить как «раз-тришнивание». Слово tṛṣṇa изначально обозначает «жажду» и имеет довольно широкий спектр переносных значений — от «страстного желания обладания», «тяги» и «жажды» до «привязанности» и «эмоций». Мне кажется удачным и современным перевод слова «vitṛṣṇa» как разотождествление с притяжением или эмоциями. Термин «разотождествление» встречается среди современных психопрактик. К последним относится и тибетская Махамудра, и медитация Тилопы, и все техники телесно-ориентированной психотерапии, и рефрейминг НЛП, и метод систематической десенсибилизации и сотни других абсолютно рабочих техник в самых разных системах.
Итак, вайрагья — это способность к разотождествлению с эмоциональными состояниями, умение быть не вовлеченным. Во времена Патанджали наработка вайрагьи была построена на практике пассивного контроля желаний. В том смысле, что контролировать надо было собственную тенденцию к вовлечению. В наше время сложность наработки вайрагьи возрастает, поскольку существует целая индустрия принудительного вовлечения человека, контроля его желаний. Я имею в виду маркетинг и рекламу с одной стороны, и манипулятивные СМИ с другой. Первые формируют желания, изначально ненужные человеку, вторые пытаются вовлечь его в сомнительную политическую (религиозную, общественную и так далее) активность. То есть в обоих случаях распорядиться его энергией. Интересно и полезно смотреть «информационные» сообщения об одних и тех же событиях на противоборствующих информационных каналах. Насколько по-разному разные страны освещают одни и те же события! И насколько четко простроены методы вовлечения в свою точку зрения. Здесь и плачущие пелевинские «старушки-матери» (см. «Затворник и Шестипалый») и «девочка- с-котенком» (см. «Хвост виляет собакой»), показывают каких-то побитых людей, клеймят их и т. д. А для людей, причисляющих себя к интеллектуалам, — «аналитические» справки и «исторические» экскурсы, политические аналогии и т. д. Остаться подлинно безучастным невозможно или очень сложно. При большом количестве повторений та или иная точка зрения цепляет настолько, что даже если это не выразится в желании лезть на баррикады, то приведет к небольшому изменению эмоциональных оценок, точки зрения или просто настроения. Отгородиться, сделать вид, что тебя это не касается — невозможно. Банальное вытеснение проблемы просто приведет к появлению новых симптомов, дополнительной тревожности или еще к чему-то.
Патанджали не зря поставил в один ряд абхьясу и вайрагью и связал вайрагью с сампраджнятой.
Вайрагья — это не единожды достигаемое состояние безучастности. Это постоянный процесс, упражнение (абхьяса), тщательное структурирование психики, ее адаптация ко все более сложным и изощренным вовлекающим факторам.
Не вовлечься в манипуляцию можно только полностью осознавая методы этой манипуляции и имея достаточно развитые чакры, чтобы «переварить» соответствующие энергии. Например, метафоры и ярлыки перестают действовать тогда, когда вы сами легко оперируете метафорами соответствующего мифологического уровня, сердечные раны пропадают, когда вы отказываетесь от своих эмоциональных стереотипов, а «интеллектуальные» доказательства — когда вы видите дефекты своего мышления, которые и становятся слабым местом вашей интеллектуальной крепости. Причем сам факт понимания того, что вами манипулируют, ничего не меняет и ни от чего не защищает. Только понимание метода и инструмента манипуляции дает устойчивость, а практики, направленные на формирование этого понимания, и есть наработка вайрагьи в современном мире.
