Тема Тантры, несомненно, привлекла внимание, и я создал интригу. Чтобы не томить читателя, сразу скажу:
1. НЕТ – Патанджали не использовал слово «тантра» в Йога сутре.
2. ДА – он указал на группу техник, которые впоследствии стали базовыми в тантрической йоге. О них я и хочу рассказать в этой статье. Но начнем, как обычно, с сутры Патанджали.
Сутра 1.39 – последняя из цикла сутр, посвященных изложению техник «собирания» сознания и делания читты устойчивой. Она не сложна для перевода, и, как и предыдущая, обойдена вниманием комментаторов. Думаю, мы скоро поймем, почему. Итак:
यथाभिमतध्यानाद्वा ॥ ३९॥1.39
yathā abhimata-dhyānād-vā
yathā (ind.) – подобно, как. Это, на первый взгляд, нейтральное слово имеет множество смыслов, которые могут повлиять на прочтение строки;
abhimata (m.) – желанное, дословно «то, о чем думаешь»: слово образовано при помощи приставки abhi (навстречу) + mata (обдуманное), пассивное причастие прошедшего времени от корня man (думать);
dhyānād (m. abl. sg.) – дхьяна или размышление в пятом (отложительном) падеже; образовано от корня dhyai (думать);
vā (ind.) – или. Таким образом, строчка переводится:
1.39 Или (устойчивость сознания) достигается благодаря дхьяне (размышлению) над [подобным] желанному.
Немного смущает частичка yathā, но попробуем пока понять смысл без нее. Итак, мы приходим к странной, для «классического» представления о йоге, медитации – на желанное. Настолько странной, что строчка явно смущала комментаторов. Ведь по идее, йога учит избавляться от желаний… Вьяса прокомментировал строчку следующим образом: «именно на том (объекте), который желанен, следует медитировать. Когда сознание достигнет устойчивости на таком объекте – оно станет стабильным и по отношению к другим». Шанкара, комментируя его, добавил «это не (предназначено) для усиления удовольствия и т.п.». Бходжараджа и Садашивендра Сарасвати уделили этой строчке мало внимания. Смысл комментария Бходжи похож на вьясовский, а Садашивендра еще больше сдвинул тезис, предположив, что под желанным следует понимать образ божества, медитация на котором формирует состояние экаграта (собранности читты). Такая техника, несомненно, существует и коннотирует как с бхактисткими практиками, так и с техникой визуализации идама в тибетской традиции. Однако мне кажется, что эту строчку и порождаемые ей техники следует воспринимать более буквально. Проблема состоит в том, что уже во времена Вьясы на йогу начали «поддавливать» пуританские воззрения, порожденные в рамках религиозных традиций, например, буддизма. И в дальнейшем такое влияние только усиливалось из-за ислама и христианства, поэтому комментаторы и старались ослабить остроту строки, говорившей о желаниях. Однако посмотрим на ситуацию с другой стороны. Существовала Традиция, которая сделала медитацию на желанное и приятное вполне легитимным инструментом. Да-да, это Тантра.
Для примера приведу несколько строк из самого тантрического произведения – «Виджняна Бхайрава тантры».[1]
68. [в процессе секса] Следует поместить довольное сознание (сукхам читтам) между мужскими и женскими половыми органами. Благодаря наслаждению от соития достигается исключительная полнота ветров (энергии).
69. Свидание с женщиной, совместное возбуждение, проникновение в нее. Удовольствие сути Брахмана называется высшим удовольствием.
70. Вспоминанием женского наслаждения от поцелуев (досл. вылизывания), секса и объятий, даже в отсутствии женщины возникает поток наслаждения, о Девеша.
71. Или при достижении сильной радости от встречи родных после долгой разлуки, познав это счастье, раствори в нем свой разум (манас).
72. Пребывай в наслаждении от вкуса еды и питья. Удержание этого состояния дает величайшее блаженство.
73 У йогина, достигшего единства с наслаждением от пения и подобного, благодаря такой наполненности и возвышению сознания возникает ощущение самости. Как мы видим, техники, которые предлагает Виджняна Бхайрава тантра, очень похожи на строчку Патанджали. Концентрация сознания на приятном или желанном воспринимается в Тантре как практика. И, наконец, подытоживая все эти строки, автор Виджняна Бхайрава Тантры пишет строки, которые просто вторят рассматриваемой нами сутре Патанджали:
74. Где бы ни был удовлетворен манас, там его следует и удерживать. Именно там суть (сварупа) Высшего Блаженства. Как же пояснить эти техники? Действительно ли медитации на желанное или приятное (часто это одно и тоже) являются действенным путем практики, или это просто отражение чьего-то гедонизма? Шутка ))). Начнем с вопроса, каков механизм и каковы цели концентрации на желанном. Нельзя не согласиться с Вьясой относительно того, что медитировать на желанном проще. Хотя и здесь могут поджидать неприятные сюрпризы. Сознание может рассеиваться даже с приятного объекта при наличии сверхсознательных программ, эмоциональных завязок и «хвостов». Например, в психологии есть полушутливый термин «синдром дверцы холодильника». Это когда при попытке заняться сексом в самый пиковый момент кто-то из участников вдруг вспоминает, что, вероятно, не закрыта дверца холодильника. И возбуждение уходит… В этом случае причиной является нетотальность в принятии своего желания, т.е. те же программы, завязки, хвосты. Устранение этих мешающих факторов весьма мотивировано желанием прожить приятные переживания, в этом смысле такие практики проще начать. Кроме того, сознание приучается находиться в собранном состоянии (экаграта). Что можно перенести на иные сферы деятельности.Следующее соображение более «тантрично». Концентрируясь на переживании, человек обостряет его, делает более пиковым. Пиковые же переживания выводят практикующего за рамки банальной телесности. Например, в момент сексуального соединения перестаешь понимать, где твое тело, а где тело партнера. Или чувствуешь его ощущения как свои. Такие переживания носят не физиологический, а энергетический характер и, соответственно, человек начинает мыслить и чувствовать энергетически. Древний мудрец говорил: «Свадхиштхана первая подлинно трансперсональная чакра», но, если хорошо подумать, в пиковых состояниях любая чакра трансперсональна. О чем, собственно, и говорится в Виджняна Бхайрава Тантре.Если воспринимать желания как порождения чакр человека его сварупы, о чем я писал в предыдущих статьях (1, 2, 3), то смысл этой техники как собирающей в состоянии йоги становится еще более очевиден. И здесь мы возвращаемся к частичке yathā, которая может быть переведена как «подобно». Некоторые переводчики так и трактуют строчку: Или, благодаря дхьяне, на подобном желанному. Хотя я не уверен, что именно этот смысл закладывал автор, такое прочтение дает нам еще один класс техник. Действительно, чаще всего человек не совсем точно осознает свои истинные желания. Он скорее ищет рядом, «там, где светло, а не там, где потерял». И порождаемая неудовлетворенность при реализации таких «не совсем тех» желаний приводит к напряжению, которое и есть рассеянность сознания. Только когда человек постиг свое желание и предельно сконцентрировался на нем, он становится целостным и собранным. А для постижения желания требуется глубокий анализ и изучение себя и своих проявленных желаний, т.е. дхьяна. О чем и пишет Патанджали.
[1] Перевод мой. Я сделал его, потому что имеющиеся переводы (особенно английские) откровенно уводили от сексуального и «переживательного» аспекта практики, делая ее по возможности непонятнее. Желающие могут познакомиться с переводом этих строк, сделанным О. Ерченковым. Следует поместить радостное сознание между вишей и агни. Благодаря блаженству соития, происходит объединение с полнотою дыхания./68/
Радость соития с женщиной (шакти) и растворения в ней – есть Радость Брахмана. Это именуется Радостью Самости./69/
Благодаря памятованию радости прикосновения, поцелуев и объятий женщины, даже при отсутствии шакти, происходит поток Блаженства, о Владычица богов!/70/
При достижении Великого Блаженства или встречи с друзьями после долгой (разлуки), созерцая возникающее Блаженство (йогин) становится единым с Ним./71/
Следует созерцать наслаждение, производимое вкусом еды и питья. Удерживание этого состояния порождает Великое Блаженство./72/
Йогин, отождествляющий себя с наслаждением от пения и других объектов, благодаря единению (с ним, делает) ум тождественным этому (наслаждению)./73/
Где бы ни был удовлетворен ум, на том и следует его удерживать. Там обнаруживается внутренняя Сущность Высшего Блаженства./74/