Деконстру́кция (от лат. de «сверху вниз -> обратно» и constructio смысла «сооружение», «осмысление») — понятие современной философии и искусства, означающее понимание посредством разрушения стереотипа или включения в новый контекст. Исходит из предпосылки, что смысл конструируется в процессе прочтения, а привычное представление либо лишено глубины (тривиально), либо навязано репрессивной инстанцией автора. Поэтому необходима провокация, инициирующая мысль и освобождающая скрытые смыслы текста, не контролируемые автором. Разработано Жаком Деррида, однако восходит к понятию деструкции Хайдеггера — отрицания традиции истолкования с целью выявления сокрытий.
Википедия.
Снова отойду от линейности повествования ради брахмачарьи – одной из самых спорных и противоречивых тем в Йоге. Как известно, брахмачарья перечислена Патанджали среди ям Йоги. Почти во всех популярных книгах по Йоге распространена точка зрения, что брахмачарья – это воздержание от секса, целибат и безбрачие. Абсурдность и противоречивость такого взгляда очевидна, хотя бы в силу существования тантрических сексуальных практик.
Впрочем, если особо рьяные приверженцы «йогоцелибата» и откажутся признавать тантру частью Йоги, то все равно останутся описания сексуальных практик в классических йоговских текстах.
Например, в «Даттатрея йога шастре» (корневом трактате всей Хатха йоги) есть такой пассаж:
kṣīramāṅgirasaṃ ceti dvayorādyaṃ tu labhate ।dvitīyaṃ durlabhaṃ puṃsāṃ strībhyaḥ sādhyamupāyataḥ ।yogābhyāsaratā strī ca puṃsā yatnena sādhayet ॥ (140)
Кшира (молоко) и ангираса – вот две (субстанции), что получаются. Вторую, труднополучаемую, мужчине следует получить при помощи женщин благодаря правильным методам, страстной же в йога-практике женщине благодаря старанию с помощью мужчины следует получить.
«Горакша шатака» содержит строки, которые прямо говорят о техниках контроля семяизвержения, например:
calito yadi binduḥ tamurdhvamākṛṣya rakṣayet ।evaṃ ca rakṣito binduḥ mṛtuṃ jayati tattvataḥ ॥ (142)
Если семя становится подвижным, его следует сохранить, подтянув вверх. Таким образом, сохраненное семя поистине преодолевает смерть.
Ясно, что такие техники актуальны в процессе секса, а не чаепития.
Ну и наконец, цитата из «Джнянарнавы»:
94-95. Единение мужчины и женщины и есть подлинная Йога! (Во время него) стоны – форма мантры, разговор – молитва, объятия – подношения мускуса, поцелуи – подношения камфары, следы от ногтей и зубов – цветы, (само) соитие – удовлетворение…, эякуляция – висарджана… (из сб. «Каула тантра санграха»).
Описания жизни риши и йогов древности пестрят сексуальными историями. Да и вообще – Индия в классический период не страдала пуритантизмом. Достаточно посмотреть на полные чувственности произведения искусства.
Для того, чтобы как-то снять эти противоречия, придуманы массы сомнительных и даже лицемерных объяснений. Дескать, секс в браке – это и не секс вовсе (жалею человека, который пришел к этому печальному выводу), что тантрический ритуальный секс – тоже «не считается» и т.д. Брахмачарья (в смысле целибат) не нарушается, если секс был направлен лишь на зачатие детей…. Но все это неубедительно. И скорее является лишь оправданием комплексов создателей этих концепций.
Еще одна проблема – собственно, в названии. Слово «брахмачарья» дословно переводится как «путь брахмана» или «путь к брахману». Изначально брахмачарьей назывался этап ученичества, который проходил каждый дваждырожденный. Именно в этом контексте встречается данное слово во всех ранних упанишадах. Никакой связи с сексом там не просматривается за исключением одного забавного пассажа в «Прашна упанишаде». Но в поздних йоговских текстах идея о том, что брахмачарья – это отказ от секса, уже существует. Откуда же взялась эта странная идея? Как могло произойти такое искажение Йоги, как попытка заблокировать одну из чакр? В этой статье я попробую поделиться результатами своего расследования по этому вопросу. Заранее приношу извинения за избыточную въедливость и даже некоторое занудство. Поскольку тема актуальна для многих интересующихся Йогой, а также «накачана» привычным (хотя и неправильным) взглядом, я решил сделать свой текст максимально аргументированным.
Итак, Патанджали использует слово «брахмачарья» дважды. В строке с перечислением видов ямы:
अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः ॥ ३०॥
ahiṃsā-satya-asteya-brahmacarya-aparigrahā yamāḥ ॥ 30॥
и еще раз – комментируя результаты брахмачарьи:
ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः ॥ ३८॥
brahmacarya-pratiṣṭhāyāṃ vīrya-lābhaḥ ॥ 38॥От соблюдения брахмачарья приобретается вирья (энергия, героизм).
К сожалению, Патанджали не дает определения термина. Первое определение появляется у Вьясы в «Йога бхашье». Вьяса дает следующее определение:
brahmacaryaṃ guptendiyasyopasthasya saṃyamaḥ
Брахмачарья – это контроль (самьяма) скрытых чувств (гупта индрия) и находящегося вблизи (упа-стха).
Такой прямой перевод строки вполне укладывается в идею брахмачарьи как ученичества. Действительно, ученик должен контролировать то, что обычно не осознает, и то что находится вокруг. Последнее можно соотнести с аккуратностью. Но прочесть этот пассаж можно и в переносном значении. Одно из значений слова «упастха» – это половой орган или, в переносном смысле, сексуальное желание. То есть, «брахмачарья» – это «контроль члена». Шутка. «Брахмачарья» – это «контроль сексуального желания». Тут все тоже не очевидно. Хотя словарь и приводит такое значение слова «упастха», но в ранних упанишадах и «Бхагавадгите» оно встречается исключительно в прямом значении. И возникает вопрос: не проникло ли это значение в словари как обратное действие – из более поздних источников, где значение этих слов уже изменилось? НО! Даже если такое значение аутентично, речь идет не о «запрете» или «отказе», а именно о контроле, т.е. изначальная точка зрения, представленная Вьясой, совпадает с нашей, а именно: йог должен уметь контролировать свою сексуальную энергию. Как, впрочем, и любую другую. Впервые (среди йогических комментариев) прямой сексуальный контекст в термин «брахмачарья» внес Вачаспати Мишра. Этот выдающийся индийский ученый поставил перед собой задачу написать комментарии к основным текстам всех даршан. Его комментарий к «Йога бхашье» Вьясы мы уже упоминали в контексте сиддх.
brahmacaryasvarūpam āha — gupteti। saṃyatopastho’pi hi strī-prekṣaṇa-tad-ālāpa-kandarp-āyatanatadaṅga-sparśana-sakto na brahmacaryavān iti tannirāsāyoktaṃ guptendriyasyeti। indriyāntarāṇy api tatra lolupāni rakṣaṇīyānīti। aparigrahasvarūpam āha
привязанный (сакта) к созерцанию женщин, разговорам с ними (о них), прикосновениям к их интимным частям тела (дословно – частям, на которых сидит Кандарпа – бог любви (может, имеются ввиду эрогенные зоны?)) не обладает брахмачарьей.
Ключевое слово здесь «сакта» — «привязан», происходящее от корня sañj (सञ्ज् – «связывать, цеплять»). Как мы видим, концепция Вачаспати Мишры похожа на Вьясовскую, но произошло небольшое «сужение» тезиса и его сдвиг. Способность быть «непривязанным» к чему-то и контроль – похожие вещи, но контроль – все же более широкая категория, поскольку контроль энергии (в данном случае – сексуальной) может быть связан также со способностью к усилению и углублению переживаний, индуцированию их другим людям, тогда как непривязанность этого не предполагает. С другой стороны, непривязанность может быть обусловлена слабой половой конституцией, в этом случае о контроле говорить бессмысленно. Но даже с учетом сказанного, непривязанность – еще не есть полный отказ. Примечательно, что сам Вачаспати (согласно преданиям) был действительно не привязан к перечисленному.
Существует показательная история, которая со временем, стала частью фольклора. Вачаспати был женат на дочери своего Учителя, которую звали Бхамати. Незадолго до своей смерти Учитель попросил Вачаспати написать комментарий к Веданта сутре. Вачаспати начал работать над ним, и вскоре работа поглотила его. Шло время. Дни превратились в месяцы, годы, десятилетия… Все это время он был занят лишь своей работой и не замечал ничего другого. Наконец он закончил большую работу. Осталось придумать только название. В этот момент он поднял глаза и увидел женщину, зажигающую лампу рядом с ним. Вачаспати удивился и спросил: «Кто ты, о женщина? И почему ты здесь?» . Женщина ответила: «Не обращай внимания, продолжай работать». Он сказал: «Моя работа закончена, но скажи мне, кто ты?» . «Я твоя жена!» – ответила женщина. Вачаспати был потрясен, осознав, что за 30 лет, пока его жена служила ему, он ее даже не замечал. Чтобы отблагодарить жену, он назвал свой законченный труд ее именем – Бхамати.
Эта история (если она правдива, конечно) прекрасно иллюстрирует отношение Вачаспати к сексуальной сфере и позволяет понять, почему произошел указанный сдвиг тезиса. В этой связи примечательно то, что другой, чуть более поздний комментатор «Йога сутры» Бходжа (XI век) в своей «Раджамартанде», не только не развил эту мысль, но и даже сократил Вьясовское определение брахмачарьи в два раза. Brahmacaryam upastha-saṃyamaḥ Это неудивительно, учитывая, что Бходжа был не только практикующим йогом, но и царем. И, вероятно, имел штат жен, наложниц и куртизанок. Забавным образом уклонился от обсуждения темы комментатор Шанкара:
ब्रह्मचर्यं गुप्तेन्द्रियस्य गुप्तान्येन्द्रियस्य पुरुषस्य अब्रह्मचर्यार्थवाङ्मनसादिवृत्तिशून्यस्य उपस्थेन्द्रियसंयम इति॥
brahmacaryaṃ guptendriyasya guptānyendriyasya puruṣasya abrahmacaryārthavāṅmanasādivṛttiśūnyasya upasthendriyasaṃyama iti॥
Его мысль сводилась к тому, что брахмачарьей является удерживание «манаса и т.д.» от того, что является небрахмачарьей. Разумеется, опереться на такое определение логически невозможно. Видимо, эта тема вызывала напряжение уже тогда. Следующий сдвиг тезиса произошел в XVI веке в комментарии философа-аскета Виджнянабхикшу. В целом, он писал примерно то же, что и предшественники:
ब्रह्मचर्यं लक्षयति-गुप्तेति। गुप्तेन्द्रियस्येति स्वोक्तस्य विवरणमुपस्थस्येति। संयम इत्यत्रोपसर्गेणान्येन्द्रियसाहित्यमुपस्थस्य ग्रह्यम्। तेनोपस्थस्य विषये सर्वेन्द्रियव्यापारोपरम इति लक्षणम्। तथा चोक्त दक्षसहितायाम्
brahmacaryaṃ lakṣayati-gupteti। guptendriyasyeti svoktasya vivaraṇamupasthasyeti। saṃyama ityatropasargeṇānyendriyasāhityamupasthasya grahyam। tenopasthasya viṣaye sarvendriyavyāpāroparama iti lakṣaṇam। tathā cokta dakṣasahitāyām
но добавил к комментарию стихотворение из сравнительно позднего и религиозного текста «Дакшина самхиты»:
ब्रह्मचर्यं सदा रक्षेदष्टधालक्षण पृथक्।स्मरणं कीर्त्तनं केलि: प्रेक्षण गुह्यभाषणम्॥संकल्पोऽध्यवसायश्च क्रियानिर्वृत्तिरेव च।एतन्मैथनमष्टाड्गम् प्रवदन्ति मनीषिणः॥ इति।
brahmacaryaṃ sadā rakṣedaṣṭadhālakṣaṇa pṛthak।smaraṇaṃ kīrttanaṃ keli prekṣaṇa guhyabhāṣaṇam॥saṃkalpo ‘dhyavasāyaśca kriyānirvṛttireva ca।etanmaithanamaṣṭāḍgam pravadanti manīṣiṇaḥ॥ iti।
Суть стихотворения сводится к следующему: брахмачарья состоит в том, чтобы держаться подальше (досл. «отдельно», «притхак») от 8 проявлений чувственности, хорошо известных из индийской эротической лирики. А именно:
1. Собственно сексуальные отношения (kriya nivritti);
2. Желание (ādhāvasaya);
3. Размышление о любимом (sankalpa);
4. Беседа, тихое воркование в укромном месте (guhyabhāsana);
5. Восхваление его (её) качеств своим друзьям (kirtana);
6. Игра, заигрывания (keli);7. Соприкосновения (sparśana);
8. Любование им (ей) (darśana). Как мы видим, идея контроля еще раз видоизменяется и теперь уже перерастает в идею отказа. Наконец, в XVIII веке у одного из последних известных комментаторов «Йога сутры» Садашивендры Сарасвати идея о полном ограничении достигает своего апогея. Он пишет свое определение:
Brahmacaryam aṣṭa-vidha-maithuna-tyāgaḥ «брахмачарья – ашта видха майтхуна тьяга», т.е. «брахмачарья – это оставление (тьяга) восьми видов майтхуны».
Тех самых, о которых речь шла выше. Напомню, «майтхуна» – это сексуальные отношения. Но Садашивендра жил в период активной колонизации Индии и уже испытывал культурное давление европейской культуры, не говоря уже об укоренившемся исламе. Так что его точку зрения можно считать обусловленной.
В первом переводе «Йога сутры» на английский (Баллентайна) брахмачарья переведена как continence – «воздержание». Начиналась викторианская эпоха с ее пуританизмом. В таком виде это слово, через субперевод Вивекананды, попало в русскоязычное пространство. И, увы, прижилось. Впрочем, некоторые, особенно рьяные, усугубили его, переводя как «целомудрие» или даже «целибат».
Так, шаг за шагом, здравая идея контроля постепенно переродилась в идею целибата, противоречивую, неаутентичную и чуждую идее гармоничного личного развития. Можно задуматься, а что же в других – не йоговских текстах? Йога, как и другие эзотерические системы, не висела в воздухе, а находилась в рамках материнской культуры, развиваясь (или, увы, деградируя) вместе с ней. В основополагающем тексте – «Законах Ману» («Манусмрити») – термин «брахмачарья» встречается 25 раз. В подавляющем большинстве случаев он означает именно ученичество. При этом лишь пару раз его можно проинтерпретировать хоть в какой-то связи с сексом. При этом переводчики текста на русский в нескольких местах перевели брахмачарью как «целомудрие», хотя вполне можно было оставить смысл «ученичество». Самый важный отрывок текста, дающий правила брахмачарина (ученика), содержится во второй главе.
175. Ученик (brahmacarin), живущий у гуру, пусть исполняет следующие правила, обуздывая чувства, для увеличения своей [заслуги в исполнении] аскетических подвигов.…
177. Следует воздерживаться от меда, мяса, духов, гирлянд, приправы (81), женщин, от всего прокисшего, а также от причинения вреда живым существам.
178. от умащения, коллириума (82) для глаз, ношения обуви и зонта, любви и гнева, жадности, танцев, пения и игры [на музыкальных инструментах],
179. от игры, болтовни, злословия и лжи, от разглядывания женщин и прикосновения к ним, от причинения вреда другим.…
190. Мудрецами этот образ действий предписан только для брахмана; но относительно кшатрия и вайшия это правило не предусматривается.
Как мы видим, здесь есть указание на отказ от женщин. Но текст имеет массу ограничений. Во-первых, это требование распространяется на брахмачарина, «живущего в доме учителя», что логично, т.к., вероятно, было бы дискомфортно, если бы ученик начал приводить женщин в небольшое жилище. Тем более, что ученичество начиналось в возрасте 6-8 лет. Во-вторых, эти требования не безусловны, а являются лишь инструментом для увеличения тапаса. И наконец, строкой 2.
190 указывается, что все эти требования предписаны только брахману. Я не стану исследовать другие, более поздние тексты. Очевидно, что в религиозных текстах будет возрастать значение брахмачарьи как отказа от секса. На то они и религии, чтобы ограничивать:))[1]. Но подчеркну, что исконное значение этого термина в йоге – все же иное.
_________________________
[1] О разнице эзотерической системы и религии см. мою монографию «Психопрактики в мистических традициях от архаики до современности».