Тело человека и болезни
в йоге и аюрведе
Концепция тела человека и болезни в классической йоге и аюрведе
Филипп А. Маас
Архив индийской философии
Филипп А. Масс. Концепция тела человека и болезни в классической йоге и аюрведе *
0. Введение
1. Роль терапевтической парадигмы в классической йоге
2. Медицинские знания, отраженные в Йога-шастре Патанджали (Pātañjalayogaśāstra, ЙШП)
3. Критическое издание списка составляющих тела согласно Патанджали
4. Краткий обзор списков составляющих тела в классической аюрведе
5. Взгляд на списки составляющих тела в эпической, пуранической и буддистской литературе
6. Определение понятия «заболевание» в Йога-шастре Патанджали I.30
7. Теория вкусов как источник текстовых искажений
8. Выводы
*Работа над этим документом была любезно поддержана Австрийским научным фондом (FWF) в рамках проектов FWF P17300-G03 («Философия и медицина в ранней классической Индии I») и P19866-G15 («Философия и медицина в ранней классической Индии II»). Впервые эта статья была представлена на встрече в рамках симпозиума «Классическая индийская медицина: текст и смысл», в институте Веллком (Wellcome Institute), Лондон, 6 ноября 2004 года.
Хочу поблагодарить участников за их ценные замечания. Я благодарен доктору Кристине Пеккья (Вена), которая кропотливо вычитала проект документа и внесла ценные предложения; кроме того, Сюзанна Каммюлер великодушно помогла проверить черновик на английском языке. Я также очень благодарен доктору Доминику Вуястику за ценные замечания к более ранней версии этой работы. Наконец, но не в последнюю очередь, я хотел бы выразить свою благодарность профессору, доктору Карин Прайзенданц за то, что обратила мое внимание на ряд отрывков из аюрведической и философской литературы, а также за подробные глубокие и неизменно приятные дискуссии. Я глубоко признателен многим учреждениям за то, что предоставили мне в пользование копии своих рукописей Йога-сутры Патанджали: Библиотеке Адьяра (Ченнай), Французскому институту Дальнего Востока, Центру де Пондичери (Пондичери), Центральной библиотеке (Барода), Правительственной восточной библиотеке рукописей (Ченнаи), Джайкарской библиотеке Университета Пуны (Пуна), Непало-немецкому проекту по сохранению рукописей (Катманду и Берлин), библиотеке Научно-исследовательского института востоковедения и манускриптов (Триванантапурам), Восточному научно-исследовательскому институту (Майсор), Библиотеке Танджор Серфоджи Махарадж Сарасвати Махал (Танджавур) и Университету Пенсильвании (Филадельфия). Доктор Кенго Харимото (Гамбург) любезно предоставил мне копии соответствующих рукописей, содержащих Патанджали йога-шастра виварану (Pāntañjalayogaśāstravivaraṇa), одна из которых хранилась в Университетской библиотеке Пенджаба (Лахор), а другая — в библиотеке Научно-исследовательского института востоковедения и манускриптов (Триванантапурам).
Введение
0. Эта статья основывается на тексте критической заметки в моем издании первой главы Йога-шастры Патанджали (Pātañjalayogaśāstra, ЙШП),1 то есть Йога-сутра (Yogasūtra, ЙС), вместе с так называемой Йога-бхашья (Yogabhāṣya) 2. Главной целью заметки было утвердиться в своем решении в пользу употребления термина дхату-раса-карана-вайшамьям (dhāturasakaraṇavaiṣamyam) вместо дхату-вайшамьям (dhātuvaiṣamyam), что является определением болезни (vyādhi, вйадхи) в ЙШП I.30. dhāturasakaraṇavaiṣamyam — версия, которая встречается практически во всех текстовых свидетельствах, к которым я имел доступ (24 рукописи, 21 печатное издание, 3 комментария к ЙШП); она также подтверждается в комментариях к ЙШП. Дхату-вайшамьям (dhātuvaiṣamyam) содержится только в одном довольно древнем манускрипте из пальмовых листьев из Непала, написанном на старо-бенгальском языке (siglum Kb). Как обычно случается при рассмотрении вопросов текстологии, чем дольше раздумываешь, тем менее ясно. В издании, которое я представил как философскую диссертацию в Университете Бонна в 2004 году, я сохранил прочтение, встречающееся в подавляющем большинстве текстовых свидетельств. По моему мнению, вероятно, это было наиболее предпочтительное прочтение. Тем не менее, я не исключил возможности, что такое прочтение может оказаться маловероятным или даже бессмысленным.
При подготовке издания к публикации я изменил свое мнение, но некоторая доля неопределенности все же осталась, поскольку есть веские основания для принятия решения в пользу термина дхату-вайшамьям (dhātuvaiṣamyam), а не прочтения, представленного во всех трех комментариях к ЙШП. Этими хорошо известными комментариями являются (1) Патанджали йога-шастра виварана (Pātañjalayogaśāstravivaraṇa (ЙВи,YVi) 3), автор Шанкара, который может, а может и не быть автором Брахмасутра-бхашьи (Brahmasūtrabhāṣya) (см. Halbfass 1991: 207), (2) Таттва-вайшаради (ТВаи, Tattvavaiśāradī (TVai)) или Йога-сутра-бхашья-вьякхья (Yogasūtrabhāṣyavyākhyā), автор Вачаспати Мишра (Vācaspatimiśra I), который, скорее всего, работал в 950–1000 гг. н. э. (Дивакар 2006: XXVIII), и (3) Йога-варттика (ЙВа (Yogavārttika,YVā)), автор Виджняна Бхикшу (Vijñānabhikṣu), который предположительно жил во второй половине XVI века (Larson — Bhattacharya 1987: 376). Если мой новый вердикт правильный, искажение оригинального смысла, заложенного в ЙШП, появилось уже в VIII веке. В любом случае, оно закралось в перевод в 1000 году. Появление ошибок на такой относительно ранней стадии, конечно, не удивительно, т. к. прошло много времени между моментом написания ЙШП и комментариев к ней, которые, скорее всего, были составлены в 325–425 гг. н. э. (Маас, 2006: XIX).
————————————————
1 Маас 2006: 105, п. 30.6.
2 Я утверждал, что один автор, Патанджали, собрал в ЙСП отрывки сутр из различных источников и добавил свой собственный комментарий, который стал известен как Йога-бхашья (Yogabhāṣya); см. Маас 2006: XII–XVIII, по Бронкхорсту, 1985.
3 Первая глава (Samādhipāda) ссылается на критическое издание Харимото (Harimoto,1999). 2-4 главы — на Мадрасское издание 1952 года, если не указано обратное.
Роль терапевтической парадигмы в классической йоге
1. Чтобы установить историческую связь между различными версиями текста, в которых вводится определение термина «болезнь», конечно, необходимо учитывать познания автора в медицине. Уже Везлер, в его известной статье «О разделении Йога-шастры на четыре блока, о чатурвьюхаттва (Caturvyūhatva) из Чикитса-шастры (Cikitsāśāstra) и “четырех благородных истинах” Будды» (Везлер, 1984) 4, привел доказательство того, что Патанджали не только знал (по крайней мере, с систематической стороны) медицину, которую он называет чикитса-шастра (cikitsāśāstra), а и ожидал, что его читатели (или слушатели) разделяют это знание (ЙСП II.15, стр. 78, 1–3.):
yathā cikitsāśāstraṃ caturvyūham – rogo rogahetur ārogyam bhaiṣajyam iti,
evam idam api śāstraṃ caturvyūham evam. tad yathā – saṃsāraḥ saṃsārahetur
mokṣo mokṣopāya iti.
Медицина как наука имеет четыре состовляющие: болезнь, причина болезни, здоровье и терапия. Так и эта наука [йога] имеет четыре части, а именно: круг перерождений, причина круга перерождений, освобождение и метод [ведущий] к освобождению.
В тексте, сразу же после этого абзаца, Патанджали устанавливает взаимосвязь между этим разделением на четыре составляющих и четырьмя частями сутр. Сравнение бхашьи и сутры ясно показывает, что последняя содержит систематическое четырехкратное деление, хотя в ней нет упоминания о нем (см. Везлер 1984: 295f). Более того, в тексте сутры нет сравнения науки йоги с наукой медицины.
1.1 Хотя Везлер (1984: 304f) признает, что сравнение уместно, он видит очевидную разницу между медицинской концепцией здоровья и философской концепцией освобождения. Лечить физически и психически — означает восстанавливать здоровье, состояние, которое было до болезни. Различные же сотериологические концепции не относятся к «аналогичным предыдущим состояниям свободы от страданий; напротив — страдания воспринимаются как основной составной элемент существования». (Везлер, 1984: 304).
_____________________________________________________________
4 См. также Хальбфасс 1991: 245ff.
1.2 Однако по мнению Хальбфасса, аналогия показывает «возможно, наиболее значимые сходные элементы в медицинской концепции здоровья и целях философской сотериологии». Даже если сотериология не пытается восстановить состояние, которое было потеряно, она направлена на «повторное открытие (…) (…) совершенства, которое всегда существовало». Обретение естественного состояния «здоровья, равновесия и гармонии (…) является мостом между терапевтической парадигмой и двумя другими важными парадигмами (…) пробуждения и окончательного освобождения» (Хальбфасс, 1991: 250).
1.3 Понятие здоровья как первоначального или исходного состояния человеческого тела, без сомнения, было распространено в классической Индии. Тем не менее, суть вопроса состоит в том, какие именно аналогии между медициной и сотериологией проводил Патанджали. Мы находим частично противоречивые представления о здоровье и болезни в старейшем классическом трактате по аюрведе Чарака-самхите (Carakasaṃhitā (ЧС) 5). Эти концепции тесно связаны с теорией трех дош (doṣa) — воздуха (вата, vāta), желчи (питта, pitta) и слизи (шлешман, śleṣman), — которые, как считается, в здоровом теле содержатся в равных пропорциях (cм. Джолли 1901: 39–41). Обе концепции поддерживают основную идею, что тело страдает от болезни, когда нормальное соотношение трех дош нарушается, вследствие чего натуральные элементы превращаются в патогенные субстанции, а также что задача врача — установить их нормальное соотношение. Идеи, однако, отличаются восприятием исходного состояния тела. Согласно одной точке зрения, это просто здоровье; в соответствии с противоположной — один из трех элементов (воздух (vāta), желчь (pitta)или слизь (śleṣman)) превалирует в конституции каждого человека. 6
_________________________________________________________________
5 Согласно Мойленбельд (HIML IA / 114), Чарака-самхита была составлена примерно в 100 г. до н. э. — 200 г. н. э.
6 tatra kecid āhuḥ – na samavātapittaśleṣmāṇo jantavaḥ santi, viṣamāhāropayogitvān manuṣyāṇām; tasmāc ca vātaprakṛtayaḥ kecit, kecit pittaprakṛtayaḥ, kecit punaḥ śleṣmaprakṛtayo bhavantīti. tac cānupapannam. kasmāt kāraṇāt? samavātapittaśleṣmāṇaṃ hy arogam icchanti bhiṣajaḥ, yataḥ prakṛtiś cārogyam… «В связи с этим некоторые говорят, что живых существ с равным соотношением воздуха, желчи и слизи нет в природе, потому что [все] люди употребляют непригодную пищу (то есть пищу, вызывающую нарушение соотношения элементов), и поэтому некоторые [люди] — воздух по конституции, некоторые — желчь, а другие — слизь. Это, однако, неверно. По какой причине? Потому что врачи полагают (иччханти, icchanti), что в здоровом [человеке] присутствует равное соотношение воздуха, желчи и слизи, и поэтому основной конституцией [человека] является здоровье…» Сравнение обоих взглядов содержится в ЧС Vi 8,95, где говорится, что человек либо имеет одну или несколько дош от природы, либо обладает всеми дошами в равных долях. Читайте также ЧС sú 7.39–41 (см. Шарфе, 1999: 618B).
Аналогия между этой последней концепцией болезни и здоровья и концепцией страдания и освобождения в философии даже еще более явная, чем увиденная Везлером и Хальбфассом. И медицина, и сотериология убирают нарушения и направлены на совершенствование: медицина приводит к безупречному состоянию тело и ум, в то время как йогическая сотериология обеспечивает духовное совершенство.7 Основное различие между их целями в том, что здоровье является временным состоянием, которое всегда под угрозой нарушения (появления заболевания), тогда как освобождение окончательно и необусловлено. 8
1.4 В моей интерпретации сравнение йоги и медицины в ЙШП имеет две цели. С одной стороны, подчеркивается негативное мировоззрение санкхья-йоги, т. к. круг перерождений приравнивается к болезни, а освобождение — к выздоровлению. С другой стороны, сравнение показывает высокую значимость и осмысленность Йога-шастры, которая неявно превосходит важность медицины. Медицина наверняка не дает большего, чем временное устранение временной формы страдания, то есть болезни. Йога, с другой стороны, утверждает, что приведет к полному и конечному благополучию. Таким образом, если каждый человек нуждается в медицинской помощи, то в практике йоги он нуждается еще более остро.
Эта иллюстрация (dṛṣṭānta) более понятна, безусловно, если читатель или слушатель знаком с медициной как наукой, которая имеет четыре составляющие. Таким образом, практически полное отсутствие каких-либо указаний на такое деление системы в текстах Аюрведы довольно поразительно. Везлер (1984: 309) приводит только один отрывок из ЧС, в котором ясно — хотя и с использованием другой терминологии — дается описание разделения медицины на четыре блока. (ЧС sú 9,19, стр. 64,4f.):
_____________________________________________________
7 Эта аналогия также отражается в строфе, найденной в начале манускрипта в МБхашья (MBhāṣya) Патанджали (I, стр. 505), в комментарии Шиварамы (XVIII век) к Субандху (Subandhu) Вашавадатты, в конце ЙВи и в конце манускриптов ЙШП Myt1, в которых авторство работ по йоге, грамматике и медицине приписывается Патанджали: yogena cittasya padena vācāṃ malaṃ śarīrasya ca vaidyakena / yo ’pākarot taṃ pravaraṃ munīnāṃ patañjaliṃ prāñjalir ānato ’smi // (см. Вудс, 1914: xivf и Эндо, 1993: 22). Но исторические доказательства этого отсутствуют (см. HIML 1A / 141-144).
8 Патанджали не говорит явно, что он понимает здоровье только как условное и временное состояние. Такое отношение, однако, озвучено в Санкхьякарике (Sāṅkhyakārikā, SK) 1bc: dṛṣṭe sāpārthā cen naikāntātyantato ’bhāvāt «Если [один утверждает, что] это [желание знать способ избавления от страдания] не имеет смысла, так как ощутимо [в наличии], то [мы отвечаем] «Нет!», потому что [воспринимаемое означает отказ от страдания] неизменного и постоянного не существует». Аюрведа, согласно комментариям, является одним из наиболее эффективных средств избежать страдания (см. Штайнер, 2007: 508 и п. 5).
Тот, кто обладает знанием четырех аспектов — причины, симптома, излечения и удержания себя в здоровом состоянии, — является целителем, равным королю.
Почти полное отсутствие разделения медицины на четыре раздела в аюрведической литературе является одним из нескольких аргументов в поддержку заключения Везлера, что разделение медицины на четыре части и такое же деление в литературе йоги и ньяи нисходит к анализу человеческого бытия Буддой, изложенному в его «Четырех благородных истинах». Для решения вышеупомянутой проблемы, однако, достаточно учитывать гораздо более скромное заключение: Патанджали знал науку медицины и предполагал, что его читатели разделяют эти знания.
Медицинские знания, отраженные в Йога-шастре Патанджали (Pātañjalayogaśāstra, ЙШП)
2. Но какого рода медицину знал Патанджали? Согласовываются ли ее основные теоретические положения с классической Аюрведой, или это была другая система, которая, возможно, уже утеряна? Я хотел бы обсудить эти вопросы в контексте ЙСП III. 29. Этот отрывок — о результате, который получают йоги после полной концентрации (или, как сказал бы Вудс, «ограничения») (Самьяма) на чакре пупка (ЙШП III. 29, стр. 153, 7–10, как приведено у Вудса 1914: 260):
nābhicakre kāyavyūhajсānam (YS III.29). nābhicakre saṃyamaṃ kṛtvā kāyavyūhaṃ vijānīyāt. vātapittaśleṣmāṇas trayo doṣāḥ. dhātavaḥ sapta tvag-lohita-māṃsa-snāyv-asthi-majjā-śukrāṇi. pūrvaṃ pūrvam eṣāṃ bāhyam ity eṣa vinyāsaḥ.
[В результате ограничения] над колесом пупка [возникает интуитивное] знание упорядочивания тела (Ю. С. III. 29). Практика концентрации на колесе пупка упорядочивает тело. Дош три: воздух, желчь и слизь. [Телесных] элементов семь: кожа, кровь, мышцы, сухожилие, кость, костный мозг и семя. Здесь (eṣa) каждый предыдущий элемент является внешним по отношению к последующему.
В контексте сказанного выше этот отрывок показывает, что Патанджали был знаком с медициной, положения которой совпадают с классической аюрведой, так как он подчеркнуто упоминает три известные доши и семь составляющих тела (дхату, dhātu). 9 Довольно заманчивой выглядит попытка определить конкретный текст, служивший источником или моделью для иллюстрации «упорядочивания тела» (кайя-вьюха, kāyavyūha) в ЙШП.
_________________________________________________________________________
9 Согласно Зиску (1986: 689), списки составляющих тела являются частью древнего индийского анатомического знания, которое было получено в ходе наблюдений за разделыванием лошади в ведическом ритуале жертвоприношения.
Это, конечно, влечет за собой сравнение списка составляющих тела Патанджали и соответствующих отрывков из ранних классических аюрведических работ. Оно должно основываться, насколько это возможно, на критически отредактированных текстах. Но мы сталкиваемся с неудовлетворительной ситуацией, когда критически выверенных изданий работ по аюрведе просто нет.10 Что касается ЙШП, ситуация намного лучше: я могу привести вариант трактовки соответствующего отрывка, основанный на двадцати рукописях из разных частей Индийского полуострова и информации, представленной в комментариях.
Критическое издание списка составляющих тела согласно Патанджали
3. Роль комментариев как вторичных доказательств для раскрытия сути обсуждаемого отрывка значительно варьируется. Вачаспати опускает весь отрывок из его ТВаи (TVai) , а Виджняна Бхикшу только подтверждает, что в его версии ЙШП перечисление семи составляющих тела заканчивается на маджашукр (majjāśukr [āṇi] (YVā 347,23f.)). Только ЙВа (YVā) позволяет воспроизвести прочтение автора, который с большой вероятностью полагал, что:
tathā [Tm 98v] dhātavaḥ sapta bāhyābhyantarabhāvenāvasthitāḥ. raso bāhyaḥ sarveṣām. tato ’bhyantaraṃ lohitaṃ tato māṃsaṃ tato ’sthi tato medas tato majjā tataḥ śuklaṃ sarvābhyantaram ity evaṃ pūrvaṃ pūrvam eṣāṃ bāhyam ity eṣa vinyāsaḥ….11
Точно так же есть семь элементов тела, которые находятся в соотношении и являются внешними и внутренними [по отношению друг к другу]. Пища самая внешняя из всех [dhātus]. Кровь более внутренняя, чем [пища]; более внутренняя чем [кровь] — мышечная плоть; более внутренняя [мышечной плоти] — кость; более внутренний [чем кость] — жир; более внутренний [чем жир] — мозг; более внутреннее [чем мозг] — семя, самое внутреннее из всех. Таким образом, последовательность здесь такова, что каждый предыдущий элемент является внешним по отношению к [следующему].
_________________________________________________________________________
10 Два научно-исследовательских проекта под руководством Карин Прайзенданс, Университет Вены, упомянутые в примечании *, посвящены восполнению этого пробела Вимана-стханы (Vimānasthāna) из Чарака-самхиты (Carakasaṃhitā).
11 Используются такие обозначения: Σ всех свидетельств, за исключением упомянутого (ых) — abc текст сомнителен — (две) буквы (акшары, akṣaras), отмеченные переписчиком как неразборчивые, — ++ (две) неразборчивые акшары из-за физического повреждения листа — † текст, не содержащийся в упомянутых свидетельствах. Начало текста: L 109v5f, ME 288,16, Tm 98r9. v.l .: 1 bāhyābhyantara— … śuklaṃL 109v5f., ME 288,16, Tm 98r9. v.l.: 1 bāhyābhyantara…śuklaṃ] L ME; после bāhyā, Tm имеет пробелы из-за повреждения листа — raso] L; (rasaḥ) tvak ME; † Tm. 2 bāhyaḥ] L; bāhyā ME; † Tm. 3 sarvābhyantaram] L ME; +++pratiṣṭhā Tm. 4 bāhyam] ME; bāhya L Tm. ity] L ME; ityām ity Tm. Редакторы издания Мадрас (siglum ME) используют круглые скобки, чтобы показать, что они рассматривают прочтение как неверное: «Неверные прочтения приведены в круглых скобках, а правильные предложены в квадратных скобках. Разночтения приводятся в сносках, кроме нескольких книг, где правильные прочтения были даны в примечании или включены в сам текст» (стр. VI). Мадрасское издание виртуально основано на одной рукописи, т. н. транскрипт Л.Л и Тм, копии одного и того же манускрипта (см. Харимото 1999: 28).
Реконструкция полного списка в ЙШП, который служил в качестве основного текста для ЙВи, содержит rasa–lohita–māṃsâsth–medo–majjā–śuklāṇi. Эта версия отличается от печатного издания ЙСП: rasa используется вместо tvag в качестве первого элемента последовательности. Кроме того, вместо snāyvasthi (сухожилия и кости) встречаем asthimedo (кости и костный мозг), и, наконец, основной текст ЙВи содержит шуклани (śuklāṇi) вместо шукрани (śukrāṇi) в конце последовательности.
3.1 Более пристальный взгляд на рукописи ЙШП показывает, что эти и дополнительные варианты характерны для большинства версий. В соответствующем отрывке 12 ЙШП III. 29, в критически отредактированной версии, приводится dhātavaḥ sapta–rasa–lohita–māṃsa–snāyu–asthi–majjā–śukrāṇi. 13 При обсуждении этой реконструкции архетипической версии, то есть наиболее раннего восстанавливаемого текста, который, скорее всего, был общим прародителем всех остальных версий, дошедших до нас, мы должны учитывать историю передачи ЙШП (основываясь на опыте работы над первой главой). 14 Уже на ранних этапах передача происходит по двум ветвям: северной и южной. Соответственно, большинство рукописей точно ретранслирует одну из двух версий — северную или южную. Северную можно назвать “вульгатой” (“vulgate”), так как она получила статус нормативного текста, оказавшего сильное пагубное влияние на определенные ответвления южной передачи. Последние практически эксклюзивно 15 представлены в рукописях из южной Индии. Эти свидетельства — хотя все они предположительно подпорчены северной версией — сохранили остаток того, что когда-то, возможно, было «южным вариантом», версией, которая отличалась от вульгаты рядом своеобразных ошибок, а также значительным количеством оригинальных прочтений. Более того, южная версия, по-видимому, не была использована как источник загрязнения версии из северной Индии.
_________________________________________________________________________
12 Начало текста: Bn1 25a3, Bn2 30a10, Bś 19b15, Kn1 16b8, Kn2 49b10, Kn3 36b4, M2g 32a6, MyN 89a6, Myt1 42b7, Myt2 40a4, Myt3 18b9, Pn 51a1, Pcg 32b6, Pvn1 48a6, Pvn2 43b6, Pvn4 13b20, Tn 61a2, Tjg1 48a6, Tjg2 28a3f., Tvy 85b1.
13 v.l. (без незначительных неточностей написания; описание редакторских символов см. в Примечании 11): dhātavaḥ sapta] Σ (-Kn3 Myt3); sapta Kn3; teṣu dhātuṣu Myt3; rasa—] Bn1 Kn3 M2g Myt1 Myt2 Myt3 Pcg Tjg1 Tjg2 Tvy YVi; tvag Kn1 MyN Pn Pvn2 Pvn4 Tn; tvagvasā Bn2 Kn2; vasātvag Bś; – – Pvn1. — snāyuasthi-] Bn2 Kn1 Kn2 MyN Pvn1; snāyu | stha Kn2; snāyu Bś; snāyvasthi Myt3 Pn Pcg Pvn2 Pvn4 Tn Tvy; medo’sthi Bn1 Kn3 M2g Myt1 Myt2 Tjg1 Tjg2; asthimedo YVi. ‑ śukrāṇi] Bn1 Bn2 Bś Kn1 Kn2 Kn3 MyN Myt2 Pn Pvn1 Pvn2 Pvn4 Tn; śuklāṇi M2g Myt1 Myt3 Pcg Tjg1 Tjg2 Tvy YVi.
14 См. Маас 2006: LXVIII–LXXIV и 165–170, Maas 2008: 100–105, а также след. Maas.
15 Две древние рукописи на пальмовых листьях из Деванагари, западная Индия (№ рукописи 395/2 в коллекции обозначается как Jinabhadrasūri tāḍapatrīya graṃth-bhaṃḍār-jaisalmer durg в Джамбувиджайя 2000 и рукопись № 344 в Lālbhaī Dalpatbhaī Saṃskṛtī Vidya Mandir, Ахмедабад), которые недавно стали мне доступны с доброй помощью офисов доктора Ясутака Муроя (Вена), также принадлежат этой ветви передачи.
3.2. Рассматриваемый отрывок содержит номинальную фразу dhātavaḥ sapta — «телесных элементов — семь» — и двандва-самас (dvandva) — список сложносочиненных слов, представляющий группы терминов. Все расшифровывают номинальную фразу без существенных различий, но есть довольно много вариантов 16 разъяснения двандва (dvandva). Есть раса (rasa), указанное в ЙВи, вместо тваг (tvag), твагваса (tvagvasā) или даже васатваг (vasātvag) в начале последовательности. Вместо снаю (snāyu) некоторые упоминают снайв (snāyv) и устраняют пропуск финального u и следующей заглавной гласной а слова астхи (asthi), другие передают медостхи (medo’sthi) или, вариант из основного текста ЙВи, астхимедо (asthimedo) 17; наконец, все южные прочтения приводят шукла (śukla) вместо шукра (śukra), что никак не влияет на значение слова в этом вопросе. 18
3.2.1 За исключением последнего упомянутого варианта, можно реконструировать архетипический вариант структуры довольно точно. Стемматические соображения приводят к выводу, что архетип скорее всего содержал раса (rasa) в качестве первого элемента последовательности, так как именно это слово присутствует во всех южных и некоторых северных свидетельствах. Более того, три рукописи не из южной группы (Bn2, Kn2 и Bś) приводят сочетание tvag и vasā. Весьма вероятно, что vasā (жир) является испорченной rasa (пища). Это изменение вполне могло появиться в Старобенгальском манускрипте, где акшары “ра” и “ва” (akṣaras ra, va) являются полуомографами (см. Димитров, 2002: 59), если только переписчик не был знаком с техническим смыслом слово раса (rasa), что впоследствие могло повлиять на вариант передачи.
===============================================================
16 В Myt3 (или в одном из его экземпляров) разделительное местное тешудхатушу (teṣudhātuṣu), было, вероятно, введено чтобы установить связь между этим и следующим предложениями. Может, потому, что оригинальное дхатавах сапта (dhātavaḥ sapta) было неразборчиво.
17 Прочтение ЙВи, очевидно, вторичного происхождения, поскольку в нем нарушена структура последовательности. Список первых шести членов состоит из трех пар терминов: две жидкости (лимфа и кровь), два вида более твердой ткани (мышцы и жир), кости и костный мозг. Последовательность кость–жир также нарушает структуру внешний–внутренний.
18 В соответствии с MW (1080b, S.V.), шукла (śukla) является «поздней формой шукра (śukra), которое иногда неправильно прочитывается». Доказательства в ЙШП, BhelaS (примечание 54) и MBh (см. MBh 12.290.33 в Приложении) свидетельствуют, что шукла (śukla) — не исторический, а скорее региональный, т. е. южный вариант śukra.
3.2.1.1 Допущение, что загрязнение сделало тваг (tvag) частью текста в Bn2 и Kn2, становится довольно убедительным. Сильно также убеждение в том, что оба свидетельства содержат информацию о последовательности с восемью членами, вместо семи, что, конечно, противоречит словам самого автора. Можно смело считать, что в ходе подобного процесса была сформирована версия Bś, согласно которой в последовательности нет астхи (asthi), а в ее начале стоит васатваг (vasātvag). Если опущение не было случайным, возможно, переписчик пытался восстановить необходимое количество элементов, исключив астхи (asthi) добровольно.
3.2.1.2 Этот анализ текста подтверждает выводы из стемматики, и легко рассматривать твач (tvac, кожу) как самую внешнюю (bāhya) из всех телесных составляющих. Именно это предположение дает причины считать тваг (tvag)вторичным. Разве не более вероятно в рамках рассматриваемого контекста, что в используемом варианте переписчик изменил раса (rasa) на тваг (tvag) просто потому, что он не мог себе представить, как rasa, переводимое также «хилус», может быть внешней по отношению к крови? Однако утверждение Патанджали, что дхату (dhātus) перечислены в порядке убывания, где каждый предыдущий элемент является внешним по отношению к следующему, не обязательно относится к физическому, пространственному расположению составных частей, а скорее к степени их превращения из пищи, чуждой телу, в семя, которое тесно связано с телом и есть его сущностью. Почему, если тваг (tvag) было первопрочтением, переписчик намеренно изменил его на раса(rasa)? Может, потому, что он был слишком хорошо знаком с группой терминов, начинающейся с раса (rasa)? Проблема осложняется тем фактом, что в аюрведической, а также в немедицинской литературе различные списки и перечисления (и ссылки на) дхатус (dhātus) используются и сейчас.19 Дас (Das) утверждает, что некоторые комментаторы медицинских работ даже твач (tvac) и раса (rasa) принимают за синонимы (2003: 276f.) — видимо, чтобы решить проблему, когда оба элемента возглавляют список дхатус (dhātus).
3.2.2 Сейчас я хотел бы отложить обсуждение окончательного варианта, приведенного в ЙШП III.29, и сначала сравнить прочтение snāyuasthi и snāyvasthi, medo’sthi и asthimedo. Так как варианты рассредоточены по двум основным группам текстовых свидетельств, невозможно опереться на стемматические аргументы, чтобы определить архетипическое прочтение; даже невозможно установить, какой вариант был прочитан двумя гипархетипами.
======================================================
19 Das (2003: 273 с п. 930) ссылается на список составляющих тела в Кашьяпа-самхита (Kāśyapasaṃhitā) Sú 28, который начинается с tvac. См. также его обсуждение нескольких подобных списков и концепции в аюрведической и неаюрведической литературе в параграфах 10.7ff. (стр. 273–284).
Тем не менее, весьма вероятно, что архетипическое прочтение — snāyuasthi, даже несмотря на то (или, вернее, в связи с тем), что оно нарушает правило интервокального sandhi в классическом санскрите (см. Аллен, 1962: 35). В неклассических языках встречается: «очень часто… без изменений, с перерывами, две прилегающие гласные на стыке связей» (BHSG 35а, § 4.51). Отклонения от классических правил сандхи есть не только в буддийском и эпическом санскрите (см. Оберлис 2003: 15), они также встречаются в первой главе ЙШП. 20 Переписчики, очевидно, склонны к изменению необычных прочтений в соответствии с собственными фонетическими и грамматическими стандартами (Шринивасан, Srinivasan 1967: 35, § 1.4.5.7), и нет никаких причин менять неприемлемый вариант snāyvasthi на snāyuasthi. Это не могло произойти даже случайно, так как гласная а может быть только намеренно превращена в свою первоначальную форму. Следовательно, нет сомнений в том, что snāyuasthi было изменено с целью передать snāyvasthi.
Краткий обзор списков составляющих тела в классической аюрведе
22 «В наиболее старых частях Чарака-самхиты ветер, желчь и слизи рассматриваются в их естественных состояниях как элементы (dhātu) и только при их чрезмерном наличии — как дефекты (doṣa)» (Шарфе, 1999: 624bf.). Хотя это утверждение может звучать именно так в основной части ЧС, есть по крайней мере одно исключение в Ви (Vi) 1.5: doṣāḥpunastrayovātapittaśleṣmāṇaḥ. teprakṛtibhū tāḥ śarīropakārakā bhavanti, vikṛtim āpannās tu khalu nānāvidhair vikāraiḥ śarīram upatāpayanti «Есть три патогенных вещества: воздух, желчь и слизь. Когда они находятся в своем первоначальном состоянии, они благоприятны для организма. Если они модифицируются, то мучают тело различными заболеваниями». Здесь воздух, желчь и слизь называются дошами даже в их первоначальном состоянии.
23 Я использую «Чарака» в качестве удобного обозначения для нескольких авторов и редакторов, которые были вовлечены в составление ЧС в нынешнем виде.
24 См. выше, 4.1.
25 saptabhir dehadhātāro dhātavo dvividhaṃ punaḥ / yathāsvam agnibhiḥ pākaṃ yānti kiṭṭaprasādavat // (15) rasāt stanyaṃ tato raktam asṛjaḥ kaṇḍarāḥ sirāḥ /māṃsād vasā tvacaḥ ṣaṭ ca medasaḥ snāyusandhayaḥ [v.l.] // (17) kiṭṭam annasya viṇmūtraṃ rasasya tu kapho ’sṛjaḥ / pittam, māṃsasya khamalāḥ, malaḥ svedas tu medasaḥ // (18) syāt kiṭṭaṃ keśalomāsthno* majjñaḥ sneho ’kṣiviṭ tvacām / prasādakiṭṭe dhātūnāṃ pākād evaṃ dvidharcchataḥ (в соответствии с комментарием Cakrapāṇi) // (19) для строки 16 см. Табл. 2 ниже. * Контекст требует asthnaḥ в ед. ч. и единственным аблативом. Предполагаемая метрическая реконструкция первой pāda 19 с ravipulā — это kiṭṭaṃkeśalomamasthno.
26 eva meva sarvadhātuguṇānāṃ sāmānyayogād vṛddhiḥ, viparyayād dhrāsaḥ.tasmān māṃsam āpyāyyate māṃsena bhūyastaram anyebhyaḥ śarīradhātubhyaḥ, tathā lohitaṃ lohitena, medomedasā, vasāvasayā, asthitaruṇāsthnā, majjā majjñā, śukraṃ śukreṇa, garbhas tv āmagarbheṇa. В этом отрывке нет упоминания о «семи элементах, перечисленных в классических медицинских текстах… хилус, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя» (Шарфе, 1999: 610b, повторяется в 618b).
27 rasavahānāṃ srotasāṃ hṛdayaṃ mūlaṃ daśa ca dhamanyaḥ. śoṇitavahānāṃ srotasāṃ yakṛn mūlaṃ plīhā ca. māṃsavahānāṃ ca srotasāṃ snāyur mūlaṃ tvak ca. medovahānāṃ srotasāṃ vṛkkau mūlaṃ vapāvahanaṃ ca. asthivahānāṃ srotasāṃ medo mūlaṃ jaghanaṃ ca. majjavahānāṃ srotasām asthīni mūlaṃ sandhayaś ca. śukravahānāṃ srotasāṃ vṛṣaṇau mūlaṃ śephaś ca. … yāny eva hi dhātūnāṃ pradoṣavijñānāni tāny eva yathāsvaṃ pra duṣṭānāṃ dhātusrotasām.
28 trayo doṣā vātapittaśleṣmāṇaḥ prakopaṇavikṛtāḥ, dūṣyāś ca śarīradhātavas tvaṅ māṃsaśoṇitalasīkāś caturdhā doṣopaghātavikṛtā iti. etat saptānāṃ saptadhātukam evaṃ gatam ājananaṃ kuṣṭhānām, ataḥprabhavāṇy abhinirvartamānāni kevalaṃ śarīram upa tapanti.
29 raktaṃ lasīkā tvaṅ māṃsaṃ dūṣyam, doṣās trayo malāḥ / visarpāṇāṃ samutpattau vijñeyāḥ sapta dhātavaḥ //
30 dhātūnāṃ śoṇitādīnāṃ guruṃ vidyād yathottaram /
31 paribhūya pacaty annaṃ taikṣṇyād āśu muhur muhuḥ / paktvānnaṃ sa tato dhātūñ choṇitādīn pacaty api //
32 api ca śoṇitādīn dhātūn atiprakṛṣṭaṃ dūṣayanto dhātudoṣasvabhāvakṛtān atīsāravar ṇān upadarśayanti.
33 tatra śākhā raktādayo dhātavas tvak ca, sa bāhyo rogamārgaḥ ….
34 tasya hy atimātramedasvino meda evopacīyate na tathetare dhātavaḥ ….
4. Но какова генетическая связь между вариантами snāyuasthi и medo’sthi? Прежде чем попытаться ответить на этот вопрос, целесообразно взглянуть на концепцию составляющих тела в ряде работ классической аюрведы.
4.1 В ЧС (Sú 28,4) содержится предположение, что составляющие тела (dhātu) бывают двух видов: чистые [ткани тела] (prasāda) и нечистые [продукты жизнедеятельности] (mala) (см. HIPh II / 325F.). Оба являются продуктами переваривания пищи. Те составляющие пищи, которые могут быть впитаны телом, генерируют чистые элементы, а остальные, которые не поддаются усваиванию, превращаются в нечистые компоненты.
tatrāhāraḥ prasādākhyo rasaḥ kiṭṭaṃ ca malākhyam abhinirvartate. kiṭṭāt
sveda-mūtra-purīṣa-vāta-pitta-śleṣmāṇaḥ karṇâkṣi-nāsikâsya-lomakūpaprajananamalāḥ
keśa-śmaśru-loma-nakhâdayaś cāvayavāḥ puṣyanti, puṣyanti
tv āhārarasād rasa-rudhira-māṃsa-medo-’sthi-majja-śukrâujāṃsi ….
te sarva eva dhātavo malākhyāḥ prasādākhyāś ca rasamalābhyāṃ puṣyantaḥ
svaṃ mānam anuvartante yathāvayaḥśarīram. evaṃ rasamalau svapramāṇāvasthitāv
āśrayasya samadhātor dhātusāmyam anuvartayataḥ.21
_________________________________________________
20 См. ЙШП I.8, строка 6 и I.47, строка 6 с соответствующими критическими замечаниями текста (Маас 2006: 96 и 109).
21 Я следую варианту прочтения, данному в пятом примечании Трикамджи (Trikamji) для āhāra, но отвергаю прочтение prasādākhyaṃ rasaṃ для prasādākhyaḥrasaḥ, приведенное в том же примечании.
Таким образом, пища становится эссенцией — «чистой материей», а отходы называются «нечистой материей». Пот, моча, фекалии, воздух, желчь и слизь, нечистоты, возникающие в ушах, глазах, носу, рту, порах кожи, а также волосы с головы, бороды, тела, ногти и т. д., образуются из отходов, а (tu) хилус, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг, сперма и сила (ojas) развиваются из эссенции еды… Когда они произрастают из эссенции [пищи] или от нечистой материи, все эти составляющие («чистая материя» и «нечистая материя») устанавливаются в индивидуальной мере, в зависимости от возраста и конституции тела. Когда эссенция [пища] и нечистоты сохраняются в индивидуальной мере, они поддерживают оптимальное соотношение (sāmya) составных частей тела [которое, таким образом, можно рассматривать как], имеющих пригодную (т. е. для здоровья) пропорцию компонентов.
С медицинской точки зрения, из перечисленных составляющих тела три элемента — воздух, слизь и желчь — наиболее важные, поскольку их соотношение является решающим фактором, определяющим состояния здоровья и болезни. В контексте способности вызывать заболевание эти элементы часто 22 называются «разрушающими» (doṣa), т. е. патогенными веществами.
4.1.1 Понятие конституции согласно Чараке23 значительно отличается от понятия человеческого тела в ЙШП III.29. ЙШП отделяет концепцию трех дош (doṣas) от концепции элементов (dhātus), в то же время, в заметках ЧС речь идет об интеграции обеих концепций в единую теорию, где воздух, желчь и слизь — нечистые компоненты тела. ЧС также приводит более 23 составляющих тела, в отличие от ЙШП, где упоминается точное число семь.24
Таблица 1: Составляющие тела, экспрессивно обозначенные в ЧС как dhātu.
22 «В наиболее старых частях Чарака-самхиты ветер, желчь и слизи рассматриваются в их естественных состояниях как элементы (dhātu) и только при их чрезмерном наличии — как дефекты (doṣa)» (Шарфе, 1999: 624bf.). Хотя это утверждение может звучать именно так в основной части ЧС, есть по крайней мере одно исключение в Ви (Vi) 1.5: doṣāḥpunastrayovātapittaśleṣmāṇaḥ. teprakṛtibhū tāḥ śarīropakārakā bhavanti, vikṛtim āpannās tu khalu nānāvidhair vikāraiḥ śarīram upatāpayanti «Есть три патогенных вещества: воздух, желчь и слизь. Когда они находятся в своем первоначальном состоянии, они благоприятны для организма. Если они модифицируются, то мучают тело различными заболеваниями». Здесь воздух, желчь и слизь называются дошами даже в их первоначальном состоянии.
23 Я использую «Чарака» в качестве удобного обозначения для нескольких авторов и редакторов, которые были вовлечены в составление ЧС в нынешнем виде.
24 См. выше, 4.1.
25 saptabhir dehadhātāro dhātavo dvividhaṃ punaḥ / yathāsvam agnibhiḥ pākaṃ yānti kiṭṭaprasādavat // (15) rasāt stanyaṃ tato raktam asṛjaḥ kaṇḍarāḥ sirāḥ /māṃsād vasā tvacaḥ ṣaṭ ca medasaḥ snāyusandhayaḥ [v.l.] // (17) kiṭṭam annasya viṇmūtraṃ rasasya tu kapho ’sṛjaḥ / pittam, māṃsasya khamalāḥ, malaḥ svedas tu medasaḥ // (18) syāt kiṭṭaṃ keśalomāsthno* majjñaḥ sneho ’kṣiviṭ tvacām / prasādakiṭṭe dhātūnāṃ pākād evaṃ dvidharcchataḥ (в соответствии с комментарием Cakrapāṇi) // (19) для строки 16 см. Табл. 2 ниже. * Контекст требует asthnaḥ в ед. ч. и единственным аблативом. Предполагаемая метрическая реконструкция первой pāda 19 с ravipulā — это kiṭṭaṃkeśalomamasthno.
26 eva meva sarvadhātuguṇānāṃ sāmānyayogād vṛddhiḥ, viparyayād dhrāsaḥ.tasmān māṃsam āpyāyyate māṃsena bhūyastaram anyebhyaḥ śarīradhātubhyaḥ, tathā lohitaṃ lohitena, medomedasā, vasāvasayā, asthitaruṇāsthnā, majjā majjñā, śukraṃ śukreṇa, garbhas tv āmagarbheṇa. В этом отрывке нет упоминания о «семи элементах, перечисленных в классических медицинских текстах… хилус, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя» (Шарфе, 1999: 610b, повторяется в 618b).
27 rasavahānāṃ srotasāṃ hṛdayaṃ mūlaṃ daśa ca dhamanyaḥ. śoṇitavahānāṃ srotasāṃ yakṛn mūlaṃ plīhā ca. māṃsavahānāṃ ca srotasāṃ snāyur mūlaṃ tvak ca. medovahānāṃ srotasāṃ vṛkkau mūlaṃ vapāvahanaṃ ca. asthivahānāṃ srotasāṃ medo mūlaṃ jaghanaṃ ca. majjavahānāṃ srotasām asthīni mūlaṃ sandhayaś ca. śukravahānāṃ srotasāṃ vṛṣaṇau mūlaṃ śephaś ca. … yāny eva hi dhātūnāṃ pradoṣavijñānāni tāny eva yathāsvaṃ pra duṣṭānāṃ dhātusrotasām.
28 trayo doṣā vātapittaśleṣmāṇaḥ prakopaṇavikṛtāḥ, dūṣyāś ca śarīradhātavas tvaṅ māṃsaśoṇitalasīkāś caturdhā doṣopaghātavikṛtā iti. etat saptānāṃ saptadhātukam evaṃ gatam ājananaṃ kuṣṭhānām, ataḥprabhavāṇy abhinirvartamānāni kevalaṃ śarīram upa tapanti.
29 raktaṃ lasīkā tvaṅ māṃsaṃ dūṣyam, doṣās trayo malāḥ / visarpāṇāṃ samutpattau vijñeyāḥ sapta dhātavaḥ //
30 dhātūnāṃ śoṇitādīnāṃ guruṃ vidyād yathottaram /
31 paribhūya pacaty annaṃ taikṣṇyād āśu muhur muhuḥ / paktvānnaṃ sa tato dhātūñ choṇitādīn pacaty api //
32 api ca śoṇitādīn dhātūn atiprakṛṣṭaṃ dūṣayanto dhātudoṣasvabhāvakṛtān atīsāravar ṇān upadarśayanti.
33 tatra śākhā raktādayo dhātavas tvak ca, sa bāhyo rogamārgaḥ ….
34 tasya hy atimātramedasvino meda evopacīyate na tathetare dhātavaḥ ….
Таблица 2: Аналогичные страницы в ЧС
4.1.2 Несмотря на эти четкие различия, перечень чистых составляющих тела, т. е. rasa-rudhira-māṃsa-medo-‘sthi-majja-śukrâujāṃsi, сравнивается с ЙШП III.29. Несмотря на ряд незначительных отклонений 43, первые семь пунктов списка dhātus в ЙШП соответствуют перечню в трех рукописях Грантха M2g, Tjg1 и Tjg2 и в основном тексте ЙВи.
==================================
35 tatra madhuro rasaḥ … rasa-rudhira-māṃsa-medo-’sthi-majjâujaḥ-śukrâbhivardhanaḥ…
36 sa (т.е. tikto rasaḥ) evaṃguṇaḥ … rasa-rudhira-māṃsa-medo-’sthi-majja-śukrāṇy ucchoṣayati….
37 rasād raktaṃ tato māṃsaṃ māṃsān medas tato ’sthi ca / asthno majjā tataḥ śukraṃ śukrād garbhaḥ prasādajaḥ //. Эта строфа, которая, предположительно, содержалась в тексте традиции Пунарвасу (см. ЧС Sú 1,3031), вероятно, является интерполяцией; см. BhelaS Sú 11.3 и SS Sú 14.10 приведенные ниже в примечаниях 52 и 58.
38 tvag-rakta-māṃsa-medo-’sthi-majja-śukra-sattvānīti.
39 Эти пункты помечены как «высшие части» тела (sāra).
40 prāṇôdakânna-rasa-rudhira-māṃsa-medo-’sthi-majja-śukra-mūtra-purīṣa-svedavahānīti.
41 kaphaḥ sapittaḥ pavanaś ca doṣā medo-’sra-śukrâmbu-vasā-lasīkāḥ / majjā rasâujaḥ piśitaṃ ca dūṣyāḥ pramehiṇām, viṃśatir eva mehāḥ //
42 yāni cāsya (i.e. garbhasya) mātṛtaḥ saṃbhavataḥ saṃbhavanti, tāny anuvyākhyāsyāmaḥ;tad yathā – tvak ca lohitaṃ ca māṃsaṃ ca medaś ca nābhiś ca hṛdayaṃ ca kloma ca yakṛc ca plīhā ca vṛkkau ca bastiś ca purīṣādhānaṃ cāmāśayaś ca pakvāśayaś cottaragudaṃ cādharagudaṃ ca kṣudrāntraṃ ca sthūlāntraṃ ca vapā ca vapāvahanaṃ ceti.
43 ЧС читает rudhira вместо синонима lohita, majja (базовая форма majjan) вместо majjā и śukra вместо śukla. ЙВи перечисляет пункты medas и asthan в обратном порядке.
4.1.3 Трактовка составляющих тела в ЧС весьма призрачна. Вопреки возможным ожиданиям, я не нашел отрывка, в котором говорится, что количество дхату (dhātus) равно семи. В четырех отрывках Чарака ссылается на список, начинающийся с крови (śoṇita, rakta) 44, в то время как в să 6.10 māṃsa является первым из упомянутых dhātus. В Vi 5.8 Чарака приводит семь dhātus, начиная с rasa. Некоторые пункты практически идентичны пунктам, занимающим соответствующие позиции 16–22 в списке Sú 28.4 (см. 4.1). В Ci 15.16 есть очень близкое по значению утверждение, что семь dhātus образуют полный набор, где все серии начинаются с rasa, но заканчиваются дополнительным пунктом garbha:
rasād raktaṃ tato māṃsaṃ māṃsān medas tato ’sthi ca /
asthno majjā tataḥ śukraṃ śukrād garbhaḥ prasādajaḥ //
Ci 15.15 утверждает, что dhātus, которых есть семь, трансформируются под воздействием соответствующих им огней. Это двойной процесс: в результате образуется нечистая и чистая материя.45 В Ci 15.17–19ab Чарака перечисляет чистые и нечистые элементы, происходящие из нескольких тканей тела, предположительно dhātus, упоминаемые в 15.15. 46 Окончательный список семи dhātus (rasa, rakta, māṃsa, medas, asthan, majjan и tvac) отличается от серии в Ci 15.15: tvac вместо śukra, а garbha не упоминается. Помимо этих ссылок на перечни dhātus, которые очень похожи на стандартный список из семи dhātus в классической аюрведической литературе, другой перечень из семи пунктов встречается в Ni 5.3 и Ci 21.15. Как утверждает Дас, в списке из семи dhātus с тремя болезнетворными элементами [т. н. склонности] есть такой ряд: кожа, мышцы, кровь и серозная жидкость (lasīkā); эта серия также встречается в АН, Ni 14.2 и As, Ni 14, стр.70a, где слово dhātus отсутствует. 47
Кроме того, ЧС имеет три аналогичных, но немного отличающихся, списка в dvandva наборе (Sú 26.43.1, Sú 26.43.5 и Vi 5,7; см. Таблица 2) 48, и список тканей тела, которые испорчены у больных сахарным диабетом (Ci 6.8) 49.
========================
44 śoṇita встречается в Sū 27.337ab, Ci 15.219 и Ci 19.9, и rakta в Sū 11.47 (cм. Таблицу 1).
45 Многие пункты, обозначенные как «нечистые» в Ci 15.17–19ab, идентичны некоторым нечистым составляющим тела, упомянутым в Sū 28.4.
46 См. заключение в Ci 15.19cd.
47 Дас, 2003: 274f.
48 Первые два списка приводятся в контексте влияния шести эссенций (rasa) на человеческое тело, а третий связан с обсуждением каналов питания в теле (srotas).
49 Вода (ambu), лимфа (lasīkā) и жир (vasā) больше не найдены ни в одном аюрведическом списке.
В первом списке перечисляются те же восемь элементов, которые появляются в конце перечня в Sú 28,4, но два последних элемента śukra и оjas являются инвертированными. Второй список не содержит ojas, соответственно, в нем перечислены только 7 составляющих тела. Третий список совпадает с предыдущим — не включает ojas, и 7 элементов перечислены в той же последовательности: prāṇodaka в начале и mūtrapurīṣa-sveda в конце, однако общее количество элементов увеличивается до 12. Наконец, в Să 3.6 есть необозначенная группа составляющих тела, где перечислены 20 частей тела, которые эмбрион получает от матери. Первые четыре пункта — tvac, lohita, māṃsa и medas — в точности соответствуют первым четырем пунктам списка dhātus в ЙСП III.29 в рукописях Kn1, MyN, Pn, Pvn2, Pvn4 и Tn.
4.1.4 В другом списке из восьми терминов, приведенном в Ви (Vi) 8.102, не перечислены ткани организма, но есть потенциально «высшие части» тела (sāra): tvagraktamāṃsamedo’sthimajjaśukrasattvānīti. 50 Примечательно, что эта группа — как список dhātus в печатном издании ЙШП — начинается с tvac.
4.1.5 Как объяснить это разнообразие представлений о составляющих тела? Согласно синхроническому взгляду аюрведы, разнообразие медицинских контекстов соответствует такому широкому диапазону. В диахронической перспективе, однако, можно смело предположить, что много разных пониманий тела были актуальными в момент составления ЧС. Некоторые из этих концепций, предположительно, отражены в цепочках терминов, подобных (или идентичных) набору из семи dhātus, хорошо известному из классических источников, например, rasa, rakta, māṃsa, medas,asthan,majjan и śukra. В Sú 28,4 Чарака мог интегрировать большое количество составляющих тела в единую всеобъемлющую концепцию dhātus. Согласно полученному перечню dhātus, составляющие чистого тела (например, семь «классических» dhātus плюс ojas) и три жидкости являются наиболее важными компонентами тела в медицинской теории и практике. Поэтому эти два набора встречаются в ЧС независимо от полного списка составляющих тела в Sú 28.4.
============================
50 Формулировка этого отрывка хорошо известна. В результате сопоставления и анализа 46 манускриптов в ходе научно-исследовательских проектов, упомянутых выше (см. Примечание *), не было найдено ни одного существенного варианта. Подобный отрывок см. в AS Să 8.32. Каждая из восьми частей тела может быть идеальной. Тем не менее, есть тела, в которых либо ни одна часть не идеальна, либо все. Тесная концептуальная связь между sāras и dhātus выделенна у Даса — 2003: 273 с дополнительной ссылкой на AH Să (Аштанга Хридайя Самхита) 3.117.
4.2 Бхела-самхита (Bhelasaṃhitā, BhelaS) — чрезвычайно редкий медицинский текст, который попал к нам в одной неполной рукописи и на одном дополнительном листе (см. Ямашита 1997: 19f) и, очевидно, тесно связан с ЧС.51 В отрывке, очень похожем на ЧС Ci 15.16, Бхела ссылается на список из семи dhātus (Sú 11.34ab): 52
rasād raktaṃ tato māṃsaṃ māṃsān medas tato ’sthi ca /
asthno majjā tataḥ śuklaṃ śuklād garbhasya saṃbhavaḥ //
evaṃ pūrvāt paraṃ yāti dhātuṃ dhātur yathākramam /
Список соответствует уже упомянутой версии ЙШП Грантха (и аналогичен основному тексту ЙВи), а также уже рассмотренному перечню в ЧС Sú 26.43.5.
Кроме того, в Să 5.1 Бхелы содержится список из двенадцати пунктов, названных местами (sthāna) силы тела (оjas) и энергии (tejas): tvakśoṇitamāṃsamedo’sthimajjāśuklasveda pittaśleṣmamūtrapurīṣāṇīti. 53 Его первые семь пунктов почти полностью соответствуют перечню «высших частей» тела (sāra), найденному в ЧС Ви 8.102. Единственное отличие состоит в том, что Бхела читает śoṇita вместо rakta, majjā вместо majjan и śukla вместо śukra. 54 То, что эти элементы тесно связаны с теорией составляющих тела, не только очевидно из этих пунктов, но и следует со слов самого автора: «эти (то есть перечисленные составляющие тела), когда не искажены (т. е. не затронуты), называются «здоровьем». 55 Полный список говорит о том, что теория dhātu тесно связана с описанной в ЧС sú 28,4 теорией, которая использует dhātu как собирательный термин для обозначения тканей организма, продуктов жизнедеятельности и дош.
4.3 Сушрута-самхита (Suśrutasaṃhitā, SS) — медицинская работа, которая стала известна описанием лечения путем хирургического вмешательства 56. Она не оперирует общей категорией для патогенетических веществ (doṣa), тканей тела (dhātu) и продуктов жизнедеятельности (mala).57 Согласно Suśruta термин dhātu обозначает исключительно набор из семи составляющих тела, которые в процессе пищеварения развиваются последовательно из еды и питья (SS Sū 14.10–11): 58
rasād raktaṃ tato māṃsaṃ māṃsān medaḥ prajāyate /
medaso ’sthi tato majjā majjñaḥ śukraṃ tu jāyate // (10)
tatraiteṣāṃ dhātūnām annapānarasaḥ prīṇayitā. (11) [прозаический отрывок]
=================================
51 См. Preisendanz 2007: 630 и HIML IIA / 1416.
52 Те же элементы, но без общего заглавия, появляются в BhelaS Ci 4.2021.
53 ihakhalvojastejaḥśarīrenityecabhavataḥ. tayoḥsthānānidvādaśabhavanti. tadyathā- tvakśoṇitamāṃsamedo’sthimajjāśuklasvedapittaśleṣma mūtrapurīṣāṇīti.tānyavyāpannānisukhamityucya <n> te (BhelaS să 5.1).
54 Последний вариант указывает на вышеупомянутое южное происхождение рукописей БхелаС (BhelaS) (см. Примечание 18).
55 См. ЧС Sú 9.4: vikārodhātuvaiṣamyaṃsāmyaṃprakṛtirucyate / sukhasaṃjñakamārogyaṃvikāro duḥkhamevaca //.
56 См. HIML IA / 344.
57 Suśruta довольно часто использует цепочку doṣa-dhātu-mala, которая не встречается ни у Чараки, ни в компендиуме Бхелы; см. Sú 3.6a, 4.5, 14.3, 15.1, 15.3, 15.15 и т. д.
В SS Să 5.6 Suśruta прямо говорится, что составляющих тела — семь (dhātavaḥ sapta). Таким образом, вышеупомянутый перечень (rasa, rakta, māṃsa,medas,asthan,majjan и śukra) может считаться полным. Эти же элементы в том же количестве записаны в начале AH и AS (AH Sú 1.13 = AS Sú 1.18, переведены у Фогель (Vogel) 1965: 57):
rasâsṛṅmāṃsamedo’sthimajjaśukrāṇidhātavaḥ/ saptadūṣyāḥ(…) //
Лимфа, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и сперма (являются) семью элементами; (они могут) быть испорчены (жидкостью).
Кажется, что после того, как Vāgbhaṭa составил свою влиятельную работу(ы), эта группа терминов стала нормативной версией списка dhātu 59, а она, в свою очередь, — частью современной вторичной литературы [1] . Поэтому было бы закономерно, если бы знание этой версии заставило переписчика общего предка трех рукописей Грантха ЙШП изменить в его экземпляре snāyuasthi на medo’sthi.
4.3.1 SS, однако, не распространяет эту стандартную версию. При описании эффектов сладкого вкуса (madhura rasa) он приводит список составляющих тела из тех же восьми пунктов, что и рассмотренный ранее список в соответствующем отрывке ЧС Sú 26.43.1 (см. п. 48 выше), т. е. семь тканей тела и ojas как предпоследний пункт, а грудное молоко stanya добавлено как конечный элемент. 61.
4.3.2 Термин snāyu, который фигурирует в списке dhātus в ЙШП, не проверен ни Чаракой, ни Бхелой. Он встречается в теории Сушруты (Suśruta) о марман (marman).62 В SS Sú 22.3 есть список из восьми уязвимых мест: tvaṅmāṃsasirāsnāyvasthisandhikoṣṭhamarmāṇītyaṣṭauvraṇavastūni. Он напоминает архетипическую версию списка dhātu в ЙСП тем, что в нем snāyvasthi следует непосредственно за māṃsa. Более того, этот отрывок примечателен тем, что содержит элементы māṃsa, sirā, snāyu, asthi и sandhi (мышцы, каналы, сухожилия, кости и суставы), а также пункт marman. Marman, согласно Suśruta, расположены исключительно в одних и тех же пяти составляющих тела и занимают позиции 2–5 в списке уязвимых мест, от которых они не могут быть отделены. 63 Поэтому элемент marman включает, по крайней мере, часть элементов — мышцы, каналы и т. д., — и, следовательно, начало списка отличается.
===========================================
58 Обратите внимание на сходство формулировок строфы 10 в ЧС Ci 15.15 и BhelaS Sú 11.3, упоминавшееся выше. Дополнительные ссылки см. в Das 2003: 128, п. 408.
59 См. комментарий Инду к са в AS Sú 1.19: caśabdān malānāṃ dhātusaṃjñāpi dehadhārakatvāt, в котором отражается концепция dhātus, подобная той, что содержит ЧС Sú 28.4.
60 См., например, Джолли 1901: 41 F. и Вуястик 2003: xviiif.
61 SS Sú 42.10.1: rasaguṇān ata ūrdhvaṃ vakṣyāmaḥ — tatra madhuro raso rasa — rakta — māṃsa medo — ‘sthi — majjâujaḥ — śukra — stanya — vardhanaḥ ….
62 Федорова (1990: 250ff) считает теорию Сушруты о марман (marman) синтезом различных частично пересекающихся систематических анатомических концепций («Suśruta versucht in der Marmantheorie, die genannten Einzelansätze nach Art der dhātuTheorie zusammenzu fassen» [там же, стр. 252]).
4.4 Сравнение различных списков составляющих тела во всей ранней литературе аюрведы подтверждает утверждение Циммермана (1983: 10), что единой концепции тела не существует. 64 Согласно Чараке, человеческое тело состоит из частей двух классов: чистых и нечистых. Класс нечистых составляющих включает в том числе три патогенетических вещества: воздух, желчь и слизь, но Чарака не указывает точного количества нечистых составляющих. Число чистых телесных компонентов в ЧС, как правило, восемь, но также встречаются списки из семи пунктов. Подобные, но немного отличающиеся списки используются в обсуждениях «высших частей» тела (sāra) и в эмбриологии Чараки. Выводы в компендиуме Бхелы также неоднозначны. С одной стороны, Бхела перечисляет семь элементов, называемых dhātu, а с другой — опирается на концепцию здоровья и болезни, которая строится на двенадцати составляющих тела, в том числе некоторых продуктах жизнедеятельности, а также желчи (pitta) и слизи (śleṣman). Как я заметил, Сушрута (Suśruta) концептуально отделяет три доши от dhātu. Это разделение было принято Вагбхатой (Vāgbhaṭa). Он первым говорит в своей работе о стандартизации аюрведической концепции тела: количество dhātu равно семи в начале AH и AS. 65
=================================================
63 См. SS Să 6.3: saptottaraṃ marmaśatam. tāni marmāṇi pañcātmakāni bhavanti, tad ya thā — māṃsamarmāṇi sirāmarmāṇi snāyumarmāṇy asthimarmāṇi sandhimarmāṇi ceti. Na khalu māṃsa sirā snāyv asthi sandh vyatirekeṇānyāni marmāṇi bhavanti, yasmān no palabhyante.
64 См. также подробное обсуждение термина dhātu в Das 2003: 553558.
65 Отрывок Să 6 отражает концепцию dhātu, похожую на ЧС Sú 28 и Ci 15.17ff .; см. Das 2003: 554.
Концепция тела в ЙШП подобна этой стандартной концепции: обе считают существование трех doṣas и семи dhātus само собой разумеющимся. Общее представление о теле в наиболее старой восстанавливаемой версии ЙШП отличается от целого ряда концепций в классической индийской медицине, так как оно включает snāyu (жилу) вместо medas (жира). Один из очень редких источников 66, где можно найти сопоставимые идеи, — записи Suśruta о marmans и его списки болевых точек.
4.5 Точное соответствие списку составляющих тела в ЙШП III.29 есть в Юкти-дипике (Yuktidīpikā (YD)) в Санкхья-карике (Sāṅkhyakārikā) 38: tathā bāhyāntara pariṇāmo rasa lohita māṃsa snāyv asthi majjā śukrāṇām (227,3f.).67 Sāṅkhya и список йоги используют одно и то же слово «кровь» (lohita), а также majjā женского рода (вместо majjan) для «костного мозга». В отличие от различных аюрведических концепций тела, обсуждаемых выше, они включают snāyu (жила) вместо medas (жир). Так как автор YD был хорошо знаком с ЙШП 68, он мог заимствовать свой список dhātu из работы Патанджали.
Взгляд на списки составляющих тела в эпической, пуранической и буддистской литературе
5. Кроме медицинской литературы — в Махабхарате (МВh), а также в Пуранах (Purāṇas) и реже в буддийской литературе, 69 — snāyu входит в целый ряд списков. 70
========================================
66 Дополнительный источник информации (но не достаточно обширный, чтобы его можно было использовать для сравнения) — это группа терминов в сочетании с tvaṅmāṃsasnāyu в ЧС Ci 21.70 и AH Ci 18.8.
67 Цитируется в Preisendanz 1994: II / 433f. с дополнительной ссылкой на ведические и поздневедические списки, обсуждавшиеся Мюллер в 1934 и 1935 гг.
68 В «Индексе отрывков в прозе, цитируемых в Юкти-дипике (Yuktidīpikā)…» (Везлер и Мотеги, 1998: 346) используется не менее одиннадцати цитат из ЙШП.
69 См. BHSD 283a, s.v. dhātu (2). Единственные ссылки на аналогичные перечни составляющих тела, которые я смог найти, были в трех отрывках: два из Лалитавистара (Lalitavistara (LV)) и один из Махавасту (Mahāvastu (MV)): LV 13,30f: yattasyapittaśleṣmasnāyvasthimāṃsarudhiraṃ cāsīt…, LV 14,5: yatteṣāṃpittaśleṣmamāṃsâsthisnāyurudhiraṃcābhūt…, и MV I, p. 19,1220,2: … sodhūmo kaṭukobhayānakochaviṃbhittvācarmabhittvā mānsaṃbhittvāsnāyuṃbhittvāasthiṃbhittvāasthimarjaṃmānsādyatiniryāti. Шатипттха-анусутта Маджхиманикайя (Satipaṭṭhānasutta Majjhimanikāya) I, стр. 57f., утверждает, что человеческое тело состоит из четырех общих элементов (dhātu): земли, воды, огня и ветра.Тхеравада Типитака (Theravāda Tipiṭaka) также имеет довольно большой перечень частей тела — из тридцати одного элемента в Дигханикайе (Dīghanikāya) II, р. 293F., Маджхиманикайе (Majjhimanikāya) I, стр. 57 и III, стр. 90f., Ангуттараникайе (Aṅguttaranikāya) III, стр. 323f., Кхуддаканикайе (Khuddakanikāya) I, стр. 2 и Суттанипате (Suttanipāta) I, стр. 195201 (см. Шарфе 1999: 614b). Элементы 6–10 — это кожа (taco), плоть (maṃsaṃ), сухожилия (n[a]hāru), кости (aṭṭhi) и костный мозг (aṭṭhimiñjaṃ).
70 Эта информация обнаружена в цифровой версии MBh и Пуранах в «Геттингенском реестре электронных текстов на языках Индии». Цель поиска была найти списки составляющих тела, которые включают snāyu. (http://www.sub.unigoettingen.de/ebene_1/fiindolo/gretil.htm, ссылка действительна на 13.11.2008).
Таблица 3: Эпическая и пураническая концепции тела, содержащие snāyu.
71 Надстрочные номера указывают на последовательность терминов. Ссылки на полные цитаты упомянутых текстовых отрывков, а также разночтения, см. в Приложении.
5.1 Таблица показывает, что существует столько концепций тела, сколько и исследуемых отрывков текстов. Среди одиннадцати отрывков нет двух, в которых четко совпадала бы основная концепция тела. Идеи отличаются в трех аспектах: количество составляющих тела (от пяти до десяти), перечисленные элементы и последовательность элементов, которая частично определяется метрически. Хотя общее число отрывков слишком мало, чтобы получить достоверную статистику, некоторые общие наблюдения можно вывести. Почти все списки ассоциируют snāyu с мозгом и чуть реже — с костями, кровью и мышцами; в почти ¾ встречается кожа, в 2/3 — жир, а сперма — в менее половины списков. Пищевая эссенция (или хилус), которая, как мы видели выше, фигурирует в аюрведе, здесь вовсе не появляется. Это также касается списков и упоминаний составляющих тела в ведической и поздневедической литературе, рассматриваемой Джемисоном (1986: 172–177); некоторые из них действительно включают snāvan, ведический эквивалент snāyu.
5.2 Эти результаты повышают вероятность того, что в реконструированной архетипической версии ЙШП используется правильное прочтение — rasa вместо tvag в начале списка dhātu в III.29. Маловероятно, что переписчик, который изменил tvag на rasa, исходя из своих базовых знаний аюрведы, оставил бы понятие snāyu неизменным, которое в таком случае не является составляющей тела в техническом смысле. Другое суждение кажется правдивым: писатель сбазовым знанием ведических, поздноведических, эпических или пуранических списков изменил бы непривычное rasa на tvag.
Определение понятия «заболевание» в Йога-шастре Патанджали I.30
6.1 Современные исследования не позволяют провести параллель между списком составляющих тела в ЙШП и rasalohitamāṃsasnāyuasthimajjāśukrāṇi в аюрведических текстах. Мы уже видели, что Патанджали придерживался идей о теле, которые поразительно похожи на аюрведическую концепцию, не принимающую doṣas как составляющие тела в техническом смысле (см. выше 4.4). Кроме того, rasa в начале списка ЙШП указывает, что автор был знаком с теорией трансформации пищи. Если учитывать эти сходства, кажется странным, что он, говоря о болезни (vyādhi), в I.30 дает пояснения, которые значительно отклоняются от того, что я мог найти в произведениях классической индийской медицины.
6.2 ЙС I.30 содержит список из девяти психических отклонений, которые являются препятствием для концентрации (samādhi):
vyādhistyānasaṃśayapramādâlasyâviratibhrāntidarśanâlabdhabhūmi
katvânavasthitatvāni cittavikṣepā antarāyāḥ.
Рассеянностью ума, помехами [при концентрации] являются: болезнь, вялость, сомнения, леность, слабость, отсутствие самоконтроля, ошибочность взглядов, недостижение стадии [концентрации] и нестабильность [при ее достижении].
После краткого вступительного слова Патанджали комментирует элементы этой серии из девяти составляющих. Он начинает, конечно, с vyādhi (болезнь). Почти все свидетельства объясняют или определяют hāturasakaraṇavaiṣamyam как vyādhi. Tv у, довольно старый манускрипт на пальмовом листе на языке малаялам, вместо этого содержит dhāturasakāraṇavaiṣamyam, и Kb, рукопись на пальмовом листе на старобенгальском, упомянутая в начале этой статьи, дает vyādhir dhātuvaiṣamyam. Это прочтение идеально вписывается в определение заболевания в ранней аюрведе: vikāro dhātuvaiṣamyaṃ «Модификация (например, болезнь) является непригодным соотношением составляющих тела» (ЧС Sú 9.4a). 72 Очевидно, это — определение болезни через ее причину 73, а не описание ее природы с помощью синонимов как в ЧС 9.4d74 и ЧС 1.5 Ni:
tatravyādhirāmayogadaātaṅkoyakṣmājvarovikārorogaityanarthān taram.75
Таблица 4: определение болезней в ЙШП I.30 согласно объяснениям комментаторов
72 Аналогичное определение rogas tu doṣavaiṣamyam (AH Sü 1.20a), видимо, отражает терминологическое разделение doṣa и dhātu, которое отличает аюрведу от Suśruta; см. Шарфе 1999: 625ff.
73 См. SS Sú 1,38: vyādhigrahaṇād vātapittakaphaśoṇitasannipātavaiṣamyanimittāḥ sarva eva vyādhayovyākhyātāḥ.
74 Строфа ЧС Sú 9.4 гласит: vikārodhātuvaiṣamyaṃsāmyaṃprakṛtirucyate / sukhasaṃjñakamārogyaṃ vikāroduḥkhamevaca//
75 Всестороннее обсуждение различных и частично противоречащих друг другу концепций болезни в классических работах аюрведы выходит за рамки этой работы.
76 vyādhirdhāturasakaraṇavaiṣamyam.dhātavovātapittaśleṣmāṇaḥ,teṣāṃviṣamabhāvovaiṣamyam.taccavātapittaśleṣmabhūyiṣṭhadravyopayogādibhyojāyate ….rasaupayuktasyāhārasyapariṇāmaviśeṣaḥ.sacasaptadhā.rasakāryatvādrasaityucyate.rasalohitamedomāṃsâsthimajjāśuklākhyaḥ.tasyavaiṣamyaṃ vṛddhikṣayau.karaṇavaiṣamyamandhabadhiratvādi. «Болезнь является непригодным состоянием составляющих тела, эссенций и инструментов. Воздух, желчь и слизь есть составляющими тела. Их непригодным состоянием является [их] непригодное соотношение; и это [непригодное отношение] возникает, например, когда преобладает вещество, главный компонент которого — воздух, желчь и/или слизь… Эссенция — особое вещество, продукт семикратного преобразования потребляемой пищи. Оно называется эссенцией (rasa), потому что является производным от [пищевой] эссенции (rasa). [Эта эссенция включает семь элементов:] лимфу, кровь, жир, мышцы, кости, костный мозг и семя. Его непригодное состояние то усиливается, то ослабевает. Непригодным состоянием инструментов являются слепота, глухота и т. д.
6.3 Что бы значило dhāturasakaraṇavaiṣamyam? Первыми ответить на этот вопрос предлагаем комментаторам ЙШП.
Хотя комментаторы исторически разделены несколькими сотнями лет, все они воспринимают dhāturasakaraṇavaiṣamyam как соединение tatpuruṣa с dhāturasakaraṇa как dvandva в исходном положении. На таблице 4 выше видно, что они также согласны с тем, что dhātu как общий термин обозначает три жидкости: воздух, желчь и слизь. 79 Что касается второго элемента, rasa, три интерпретации различаются лишь незначительно. Śaṅkara понимает «пищевую эссенцию» во втором значении и использует для определения полного набора из семи составляющих тела. 80 Необходимо отметить, что перечень из семи составляющих в ЙВи расходится со списком в ЙШП III.29. Сейчас активно обсуждается набор rasalohitamedomāṃsâsthimajjāśukla, и ЙВи III.29 приводит rasalohitamāṃsâsthimedomajjāśukla, что должно быть цитатой из основного текста. Различия в позиционировании medas трудно объяснить, но можно предположить, что это просто ошибка.
77 dhātavo vātapittaśleṣmāṇaḥ śarīradhāraṇāt. aśitapītāhārapariṇāmaviśeṣo rasaḥ. karaṇānīndriyāṇi. teṣāṃ vaiśamyaṃ nyūnādhikabhāva iti. «Такие составляющие тела, как воздух, желчь и слизь [называются «компонентами»], поддерживают тело. Эссенция [пищи] является продуктом преобразования пищи, которая была съедена или выпита. Инструменты — это способности. Их непригодное состояние является следствием дефицита или избытка».
78 śarīradhārakatvād dhātūnāṃ vātakaphapittānām, rasānām āhārapariṇāmānām, kara ṇānāṃ cakṣurādimanaādīnāṃ ca vaiṣamyaṃ visadṛśabhāvo vyādhiḥ. «Болезнь — это дисбаланс составляющих тела — ветра, слизи и желчи, — которые поддерживают тело (dhāraka), и составляющих (rasa), которые являются продуктами преобразования пищи, а также видения и т. д., и разума и т. д.»
79 Vācaspati и Vijñānabhikṣu выводят слово dhātu от корня dhṛ — «удерживать». Эта традиционная этимология может восходить к МБх 12.330.21f. trayohidhātavaḥkhyātāḥkarmajāiticasmṛtāḥ / pittaṃślesmācavāyuścaeṣasaṃghātaucyate // etaiścadhāryatejanturetaiḥkṣīṇaiścakṣīyate / āyurvedavidastasmāt tridhātuṃmāṃpra cakṣate // С лингвистической точки зрения, слово dhātu должно происходить от корня dhā — «класть».
80 Это второе значение не зафиксировано в словарях (BHSD, Apte, pw и MW).
В отличие от Шанкары, который говорит, что rasa состоит из семи частей, Виджняна Бхикшу (Vijñānabhikṣu) использует слово rasa во множественном числе. Несмотря на то, что он не называет конкретные объекты, объяснение āhārapariṇāma как «трансформирования пищи» указывает, что — как и Шанкара — он использует слово rasa метонимически, т. е. оно указывает на причины и используется для обозначения полного набора составляющих тела. Наконец, согласно Вачаспати Мишре (Vācaspati), слово rasa означает «пища», предположительно — один элемент.
Три интерпретации термина karaṇa, т. е. «инструмент(ы)», имеют небольшие отличия. Шанкара, с одной стороны, утверждает, что это способность чувствовать (buddhīndriya). Вачаспати Мишра, с другой стороны, не говорит, что karaṇato обозначает возможность когнитивного или физического восприятия (buddhīndriya, karmendriya). В толковании Виджняна Бхикшу (cakṣurādimanaādīnām) отчетливо видна связь karaṇa со способностью чувствовать, а также с тремя умственными способностями классической санкхьи: манас, буддхи и ахамкара (Sāṅkhya: manas, buddhi и ahaṃkāra). Эту интерпретацию следует отклонить, так как она предполагает хорошо известное разделение санкхьи умственных способностей на три части, которое не принимается классической йогой (см. GiPh I / 403405 и 418). Поскольку еще два варианта использования слова karaṇa в ЙСП 81 ясно указывают на то, что способность чувствовать — это инструмент восприятия, целесообразно принять интерпретацию ЙВи — «способность чувствовать».
Однако, может возникнуть вопрос, почему Патанджали использует — по крайней мере в ЙШП — редкое слово karaṇa, вместо indriya, как везде 82. Цитирует ли он хорошо известное определение? Если да, то это не имеет, по моим сведениям, аналогий в аюрведической литературе.
6.4 Есть, однако, два аргумента против того, чтобы считать dhātu rasakaraṇavaiṣamyam определением заболевания, как указывает автор. Во-первых, если использовать karaṇavaiṣamya («неприемлемость чувств») для обозначения состояния слабого чувственного восприятия, как предполагает ЙВи (слепота, глухота и т. д.), мы столкнемся с тем, что это определение болезни опирается на две логически разные категории: причины заболевания (dhātu и rasavaiṣamya) и его симптомы (karaṇavaiṣamya).
81 ЙСП I.35, строка 8–11: yāvadekadeśo’pikaścitsvakaraṇasaṃvedyonabhavati, tāvatsarvaṃparokṣamiva …. tasmāt … kaścidviśeṣaḥpratyakṣīkartavyaḥ; PYŚ IV.14, p. 188,3f.:prakhyākriyāsthitiśīlānāṃ guṇānāṃ grahaṇātmakānāṃ karaṇabhāvenaikaḥ pari ṇā maḥśrotramindriyam …
82 Текст ЙШП имеет около пятидесяти вариантов употребления слова indriya «смысл(ы)».
Кроме того, если принимать утверждение Сушруты, что неурегулированные чувства являются основным симптомом дисбаланса жидкостей, karaṇavaiṣamya может быть не только симптомом болезни, но и логическим индикатором двух причин заболевания. (SS Sū 15.9):
doṣādīnāṃtvasamatāmanumānenalakṣayet/
aprasannendriyaṃvīkṣyapuruṣaṃkuśalobhiṣak//
Опытный врач должен обнаружить непригодное соотношение жидкостей и т. д. (т. е. чистых и нечистых пищевых продуктов [?] 83) путем анализа, после того как обнаружит, что чувства пациента неурегулированы.
В конечном счете, это означает, что определение болезни состоит из двух частей. Т. е. оно включает в себя две причины заболевания и симптом, который одновременно является косвенным признаком этих самых причин (возможно, даже соотношением причины и следствия).
Если принять другую интерпретацию karaṇavaiṣamya, не разделяемую комментаторами, определение будет иметь три этиологии. В ЧС Sú 11,37–43 84 содержится описание «трех причин болезни» (trīṇyāyatanāni), одной из которых является неполезная связь между чувством и объектом (asātmendriyārthasaṃyoga), т. е. чрезмерное использование, недостаточное использование и неправильное использование объектов чувств. Могло ли karaṇavaiṣamya Патанджали означать «базовую этиологию заболевания в аюрведической медицине» (Вуястик 2003: 10)? Выражение «несоответствующие чувства» тогда следовало бы рассматривать в качестве «несоответствующей связи между чувствами и их объектом». Или такая интерпретация слишком надумана?
6.5 Второй аргумент против принятия dhāturasakara ṇavaiṣamyam как первоначального определения заболевания в ЙШП — терминологическое различие между ЙШП I.30 и ЙШП III.29, которое в таком случае возникнет. Для описания составляющих тела — по крайней мере, согласно Шанкаре и Виджняна Бхикшу — используются слова rasa в I.30 и dhātu в III.29. Это терминологическое различие трудно объяснить, так как rasa, насколько мне известно, не употребляется для обозначения полного набора составляющих тела в Аюрведе. Кроме того, жидкости называются dhātu в I.30, а в III.29 — doṣa. Эти два различных термина могут следовать из всеобъемлющей концепции dhātu, похожей на найденную в ЧС Sú 28.4. Тем не менее, Патанджали четко отделяет doṣas от dhātus в III.29.
83 См. ЧС Sú 28.4, приведенные выше, 4.1 (стр. 12).
84 Перевод на английский язык в Вуястик 2003: 2831.
6.6 Если учесть трудности, описанные выше, можно ощутить желание принять dhāturasakaraṇavaiṣamyam за вторичный термин, а dhātuvaiṣamyam — за изначальный. Возникает, правда, проблема: не будет ли при этом утеряна сложность текста? Другими словами, почему писатель должен был расширить содержательное dhātuvaiṣamyam до dhāturasakaraṇavaiṣamyam?
Теория вкусов как источник текстовых искажений
7.1 Предварительный ответ пришел мне в голову, когда я прочитал отрывок ЧС (ЧС Vi 1.4):
rasās tāvat ṣaṭ-madhurāmlalavaṇakaṭutiktakaṣāyāḥ. te samyag upayujya mānāḥ śarīraṃ yāpayanti, mithyopayujyamānās tu khalu doṣaprakopāyo pakalpante.
Начнем с того, что есть шесть вкусов: сладкий, кислый, соленый, острый, горький и вяжущий. Если эти [вкусы] правильно используются, они поддерживают тело, но если они используются неправильно, то это, безусловно, приведет к нарушению соотношения жидкостей.
В этом отрывке ясно говорится, что вкусы (rasa), если используются неправильно, приводят к возбуждению дош (dosas). doṣaprakopa выражает ту же идею в качестве doṣavaiṣamyam. Не могло ли понимание такого отрывка 85 спровоцировать переписчика или читателя ЙШП I.30 прокомментировать dhātuvaiṣamyam, используя крайне обманчивое слово rasakāraṇaṃ — «вызванный вкусами»? Это привело бы к опущению rasamithyopayogakāraṇam («вызванный неправильным использование вкусов»). На следующем этапе невнимательный переписчик мог бы вставить обманчивый термин (где финальное anusvāra не присутствовало бы) прямо в соответствующий текст для исправления оплошности. Таким образом, dhāturasakāraṇavaiṣamyam могло стать частью трактования ЙШП. Это прочтение содержится в Tvу. Переписчик более раннего экземпляра текстовых свидетельств исправил бы совершенно бессмысленное kāraṇa на kаraṇa.
7.2 Что значит это гипотетическое описание трактования в разрезе стемматической гипотезы по толкованию ЙШП, как указано выше на стр. 8f? Его следует изменить или оно неправильно? Какие прочтения должны быть приняты как самые старые среди восстановленных свидетельствований, и как трактовались два гипархетипа, оригинальная южная версия и оригинальная вульгата? Возможно, окончательных ответов на эти вопросы нет, так как мы имеем дело со свободно исправленным изданием.
85 См., например, AH Sú 11.35cd: doṣā duṣṭā rasair dhātūn dūṣayanty ubhaye malān Когда «нравы» испорчены вкусами, они портят составляющие тела, вместе они портят продукты жизнедеятельности. Другой перевода см. у Шарфе 1999: 629.
Наиболее вероятно, что ни северный манускрипт Kb, ни южный Tvу не содержат достоверного прочтения гипархетипа. Kb был бы более кратким, чем существующий экземпляр, либо потому, что переписчик исправлял текст, либо из-за его невнимательности. Лучшее объяснение прочтения kāraṇa в Tvу — ошибка переписчика. Таким образом, вышеуказанная реконструкция передачи определений болезни согласно Патанджали, на самом деле, не основана на рукописи. Это просто возможный и в определенной степени вероятный вариант.
Выводы
8.1 Подводя итог, надо заметить, что Патанджали хорошо знал медицинскую систему, которую он называет cikitsāśāstra. Она разделяет свои основные теоретические предположения с классической аюрведой, хотя в нынешних исследованиях невозможно узнать конкретную школу или работу. Во всех известных версиях ЙШП, кроме одной, слово vyādhi употребляется как уникальное определение заболевания, которое не имеет соответствия в классической Аюрведе. Эта трактовка содержится в одном текстовом источнике (но как исправление или ошибка переписчика), однако согласуется с аюрведическим определением болезни, и ее терминология не всегда идет в разрез с терминологией Патанджали в ЙШП III.29 86. Кроме того, существует гипотеза, которая, ссылаясь на другую аюрведическую концепцию, может объяснить, как оригинальное прочтение было искажено почти во всех текстовых свидетельствах. Исходя из этого, можно предположить, что dhātuvaiṣamyam — оригинальное прочтение.
Абсолютно допустимо, хотя и менее вероятно, что в dhāturasakaraṇavaiṣamyam ЙСП I.30 (а) сохраняет определение болезни, которое, насколько мне известно, не имеет аналогии в аюрведической литературе и (б) использует терминологию, которая отличается от той, которой оперирует ЙШП III.29. Строго говоря, критическая проблема текста, которую я принялся решить в данной работе, сейчас неразрешима.
8.2 В целом из выводов, сделанных в ходе исследования, можно составить эскиз теоретических основ медицинской науки, известной Патанджали. Это в свою очередь позволяет нам предварительно и в грубой форме определить положение этой медицинской системы в истории Аюрведы. ЙШП концептуально отделяет составляющие тела (dhātu) от элементов (doṣas). Эта дифференциация становится более характерной для классической Аюрведы только начиная с Сушруты (Suśruta).
==========================================================
86 Термин dhātuvaiṣamya может отражать знакомство Патанджали с медицинской концепцией, согласно которой «соками» считаются dhātus. Она встречается в буддийском тексте Suvarṇaprabhāsasūtra: «слизь, желчь и воздух упоминаются как «триада элементов (dhātu—tritaya)»» (Шарфе 1999: 617).
Предположительное определение Патанджали болезни как dhātuvaiṣamyam, с другой стороны, не опирается на это различие — оно совпадает с одним из определений Чараки 87. Перечень составляющих тела Патанджали отличается от всех списков dhātu в Аюрведе и других перечислений и ссылок на dhātus, где вместо snāyu содержится medas. Аналогичные списки можно найти в теории marman Сушруты, в ведической и поздней ведической литературе, а также в МБх и ряде Пуран. Но ни один из этих перечней не начинается с rasa. «Пища» в качестве исходного пункта — как и утверждение Патанджали, что составляющие тела в ЙШП III.29 перечислены в убывающем порядке до наименее свойственного — можно использовать как доказательство осведомленности Патанджали в теории преобразования пищи. В целом с полной ясностью можно утверждать: система медицинских знаний, с которой Патанджали был явно знаком, — аюрведическая и принадлежит к одним из ранних классических стилей. Предположительно, она отражает знакомство автора с одним из многих сводов медицинских знаний 88, которые не были сохранены, просто потому, что они давно были заменены другими, более авторитетными писаниями.
Приложение
Текстовые отрывки, на которые содержатся ссылки в Табл. 3:
Эпические и пуранические концепции тела, в которых используется Snāyu
MBh 12.177.19-20ab и NārP 1.42.74-75ab:
jaṅgamānāṃ ca sarveṣāṃ śarīre pañca dhātavaḥ /
pratyekaśaḥ prabhidyante yaiḥ śarīraṃ viceṣṭate //
tvak ca māṃsaṃ tathāsthīni majjā snāyu ca pañcamam /
v.l. in NārP 1.42.75b: snāyuś ca pañcamaḥ для snāyu ca pañcamam.
MBh 12.180.13 и NārP 1.43.32:
māṃsa-śoṇita-saṃghāte medaḥ-snāyv-asthi-saṃcaye /
bhidyamāne śarīre tu jīvo naivopalabhyate //
===============================================================
87 Если использовать dhāturasakaraṇavaiṣamyam в качестве оригинального прочтения, концепция болезни, известная Патанджали, будет еще меньше похожа на концепцию, предложенную классической Аюрведой.
88 Утверждение vividhāni hi śāstrāṇi bhiṣajāṃ pracaranti loke (ЧС Vi 8.3) свидетельствует о том, что во времена Чараки ряд различных медицинских сводов был таким же, как в настоящее время.
MBh 12.290.33:
śukra-śoṇita-saṃghāte majjā-snāyu-parigrahe /
sirā-śatasamākīrṇe navadvāre pure ’śucau //
v.l. pāda a: śleṣma D4.9; śukla T, G1-3.6, M7 for śukra-.
MBh 12.293.16cd-17ab and BrahmaP 243.5cd-6ab:
asthi snāyu ca majjā ca jānīmaḥ pitṛto dvija //
tvaṅ māṃsaṃ śoṇitaṃ caiva mātṛjāny api śuśruma /
v.l. in BrahmaP 243.6a: tvaṅmāṃsaśoṇitaṃ ceti, in pāda b: anuśuśruma
for api śuśruma.
NārP 1.55.101ab:
snāyv-asthi-rakta-tvak-śukra-vasā-majjās tu dhātavaḥ /
AgniP 292.39cd-40ab:
yādīṃś (i.e. the akṣaras ya, etc.) ca hṛdaye nyasyed
eṣāṃ syuḥ sapta dhātavaḥ //
tvag-asṛṅ-māṃsaka-snāyu-medo-majjā-śukrāṇi dhātavaḥ /
В 40ab два лишних слога.
BhāgP 11.26.21ab:
tvaṅ-māṃsa-rudhira-snāyu-medo-majjāsthi-saṃhatau /
MBh 12.293.31 and BrahmaP 243.21:
tvaṅ māṃsaṃ rudhiraṃ medaḥ pittaṃ majjāsthi snāyu ca /
etad aindriyakaṃ tāta yad bhavān idam āha vai //
v.l. in BrahmaP 243.21d: ittham āttha mām for idam āha vai.
GaruḍaP 2.3.98:
pittaṃ śleṣmā tathā majjā māṃsaṃ vai meda eva ca /
asthi śukraṃ tathā snāyur dehena saha dahyati //
MBh 12.293.35 and BrahmaP 243.25:
tvaṅ māṃsaṃ rudhiraṃ medaḥ pittaṃ majjāsthi snāyu ca /
aṣṭau tāny atha śukreṇa jānīhi prākṛtāni vai //
v.l. in BrahmaP 243.25d: prākṛtena for prākṛtāni.
MBh 12.207.16:
vāta-pitta-kaphān raktaṃ tvaṅmāṃsaṃ snāyum asthi ca /
majjāṃ caiva sirājālais tarpayanti rasā nṛṇām //
Концепции тела человека и болезни
1. Акроним
Bn1 Слайды микрофильмов ЙШП в рукописи Devanāgarī на бумаге. Центральная библиотека, Барода. № 11088, серийный № 64 (Nambiyar, 1942).
Bn2 Слайды микрофильмов ЙШП в рукописи Devanāgarī на бумаге. Центральная библиотека, Барода. № 341, серийный номер 61 (Nambiyar, 1942).
Bś Слайды микрофильмов ЙШП в рукописи Śāradā на бумаге. Центральная библиотека, Барода. № 1831, серийный номер 62 (Nambiyar, 1942).
Kb N-GMPP Слайды микрофильмов ЙСП в Старобенгальском скрипте на пальмовых листьях. Национальный архив, Катманду. MS № 5–2672, № видеокассеты B 40/2.
Kn1 N-GMPP Слайды микрофильмов ЙШП в Devanāgarī на бумаге. Национальный архив, Катманду. МС № 61, № видеокассеты A 61/11.
Kn2 N-GMPP Слайды микрофильмов ЙШП в Devanāgarī на бумаге. Национальный архив, Катманду. MS № 11337, № видеокассеты А 62-32.
Kn3 N-GMPP Слайды микрофильмов ЙШП в Devanāgarī на бумаге. Национальный архив, Катманду. MS No. 52669, № видеокассеты А 62/27.
L Цифровые изображения листов 109r и 109V из пальмових листьев в рукописи ЙВи на языке малайалам. Библиотека университета Пенджаб, Лахор. Серийный номер 428 (в Sarup – Sahai Шастри 1941).
ME Мадраское издание ЙВи.
M2g Цифровые изображения ЙШП в скриптах Grantha на пальмовых листьях. Правительственная Восточная библиотека рукописей, Ченнаи. Полка № R 1508, серийный № 11606 (в Kuppuswami Шастри 1938).
MyN Цифровые изображения ТВаи, в том числе ЙСП, написанные по центру бумаги, в скрипте Nandināgarī на бумаге. Восточный научно-исследовательский институт, Майсур. Полка No. C 1981 / б, серийный номер 35070 (в Marulasiddaiah 1984).
Myt1 Цифровые изображения ЙШП в скрипте Telugu на бумаге. Восточный научно-исследовательский институт, Майсур. Полка No. C 204/2, серийный номер 35071 (в Marulasiddaiah 1984).
Myt2 Цифровые изображенияYogabhāṣya, включая YS, написанные по центру бумаги, в скрипте Telugu на бумаге. Восточный научно-исследовательский институт, Майсур. Полка No. C 3214/2, серийный номер 35072 (в Marulasiddaiah 1984).
Myt3 Цифровые изображения ЙШП в скрипте Telugu на пальмовых листьях. Восточный научно-исследовательский институт, Майсур. Полка № П 1560/5, серийный номер 35065 (в Marulasiddaiah 1984).
Pn Цифровые изображения ЙШП в скрипте Devanāgarī на бумаге. Библиотека Джайкара, Университет Пуны. Полка No. 2742, серийный номер 1480 (в Mahajan 1986).
Pcg Цифровые изображения ЙШП в скрипте Грантха на пальмовых листьях. École Française d’Extrême-Orient, Центр де Пондичери, Пондичери. Полка No. 287.
Pvn1 Цифровые изображения ЙШП в скрипте Devanāgarī на бумаге. Университет Пенсильвании, Филадельфия. № квитанции 1926.
Pvn2 Цифровые изображения ТВаи, в том числе ЙСП по центру бумаги, в скрипте Devanāgarī на бумаге. Университет Пенсильвании,
Филадельфия. № квитанции 1923.
Pvn4 Цифровые изображения ЙШП с цитатами из ТВаи, включенными в бегущий текст, в скрипте Devanāgarī на бумаге. Университет Пенсильвании, Филадельфия. № квитанции1930.
Tn NGMPP слайды микрофильмов ТВаи, в том числе ЙШП, написанных по центру бумаги, в скрипте Devanāgarī на бумаге. Trivipustakālaya, Катманду. MS No. T.81, Reel No. T 6/5.
Tjg1 Cлайды микрофильмов ЙШП в скрипте Грантха на пальмовых листьях. Библиотека Tanjore Mahārāja Serfoji’s Sarasvatī Mahāl, Танджавур. Серийный № 9904 (в Burnell 1880 г.) и 6703 (в Субраманья Шастри 1931).
Tjg2 Cлайды микрофильмов ЙШП в Грантха скрипте на пальмовых листьях. Библиотека Tanjore Mahārāja Serfoji’s Sarasvatī Mahāl, Танджавур . Серийный № 9903 (в Burnell 1880 г.) и 6702 (в Субраманья Шастри 1931).
Tm Цифровое изображение листа 98 ЙВи в Малайяламском скрипте на пальмовых листьях. Восточный научно-исследовательский институт, Тируванантапурам (Тривандрум). Полка No. L662, серийный № 14385 (в Bhaskaran 1984).
Tvу Цифровые изображения ЙШП на пальмовых листьях в Малайяламском скрипте. Восточный научно-исследовательский институт, Тируванантапурам (Тривандрум). Полка № 622. Серийный № 14371 (в Bhaskaran 1984).
ЙВи Реконструкция основного текста Pātañjalayogaśāstravivaraṇa (YVi)
2. Сокращения
AgniP Agnipurāṇa: AgniPurāṇa. Коллекция индуистской мифологии и традиций. 3 т. Издание Rājendralāla Митры. [Bibliotheca Indica 65,1-3]. Калькутта: The Ganes’a Press, 18731879. Том 1: главы 1114, 1873. Том 2: главы 115208, 1876. Том 3: главы 269382, 1879.
AH Aṣṭāṅgahṛdayasaṃhitā: Vāgbhaṭa’sAstāṅgahṛdayasaṃhitā. Романизированный текст с подчеркиванием и индексацией слов. Составитель и редактор — Рахул Петер Дас и Рональд Э. Эммерик [Гронингенские восточные учения 13]. Гронинген: Форстен, 1998.
Apte Ваман Шиварам Аптэ (Vaman Shivaram Apte), Пересмотренное и дополненно издание. В. Ш. Аптэ Практический санскрито-английский словарь. Издано П. K. Годе … и К. Г. Карвэ … [и другие.]. 3 тома. Пуна: Прасад Пракашан, 1957–1959.
AS Aṣṭāṅgasaṃgraha,VāhaṭaorVṛddha Vāgbhaṭa. С Śaśilekhā Sanskrit Commentary of Indu. Пролог на санскрите и английском от Джотир Митры. Издание по Шивапрасад Шарма. [BanarasSanskritSeries 19]. Варанаси: ЧоуКамба Санскрит офисная серия, 2006.
BhāgP Bhāgavatapurāṇa: BhāgavataPurāṇa of Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa. С комментариями на санскрите Bhāvārthabodhinī of SrīdharaSvāmin. Содержат введение в санскрит и английский языки и индекс стихов в алфавитном порядке. Под редакцией Джагдиш Лал Шастри. Дели и т.д .: Мотилал Банарсидасс, 1983.
BhelaS Bhelasaṃhitā bhelācāryeṇa praṇītā. Издание по В.С. Венкатасубрамания Шастри и C. Раджа Раджесвара Сарма. [Публикации Центрального совета по исследованию индийской медицины и гомеопатии 31]. Нью-Дели: Sāhitya Anusandhāna Ekaka и др., 1977.
BHSG / D Франклин Эджертон, Буддистский гибридный Санскрит Грамматика и Словарь. 2т. Новые Небеса: Пресса Йельского университета, 1953 [Лингвистическая серия Вильяма Вайт Уитни]. Том 1: Грамматика. Том 2: Словарь.
BrahmaP Brahmapurāṇa: Каталоги санскрита и тексты Брамапуран. Питер Шрайнер и Ренате Зонэн. [Публикации исследования Пуран 1]. Висбаден: Харрасоввитц, 1987.
Ci Cikitsāsthāna
ЧС Чаракасамхита: Caraka Saṃhitā Agniveśa. Редактировано Caraka и Dṛḍhabala.С комментариями Cakrapāṇidatta Āyurveda-Dīpikā. Под редакцией Джадавжи Трикамжи Ачарья. [Аюрведическая серия Кришнадас]. Варанаси: Кришнадас Академия, 2000 (предст. ред. в Мумбаи, 1941).
GaruḍaP Garuḍapurāṇam kṛṣṇadvaipāyana-maharṣi-śrīvedavyāsa-praṇītam. … Pancānanatarkaratnena saṃśodhitam. … Vīrasiṃhaśāstriṇā … Dhīrānanda
kāvya nidhinā cа pariśodhitam. Kālikātārājadhānyām śaka, 1812 (= 1890).
GiPh I Эрих Фраувальнер, Исследование индийской философии. Т. 1: Философия Вед и Эпоса. Будда и Джина. Самкхья и классическая система Йоги. [Слово и ответ 6]. Зальцбург: Отто Мюллер, 1953.
HIML Жери Жан Моленбельд, История индийской медицинской литературы. 3 т (в 5 частях). [Восточные учения Гронингена 15]. Гронинген: Форстен, 1999–2002.
HIPh Сурендранат Дасгупта, История индийской философии. 5 т. Дели и т. д .: Мотилал Банарсидасс, 1991 (предст. первого изд. Кэмбридж, 1922–1955).
LV Лалитавистара: Lalita-Vistara. Под редакцией Парашураму Лакшману Вайдья. [Буддистские санскритские тексты 1]. Дарбханга: Митьхила Видьяпитха, 1958.
MBh Махабхарата: The Mahābhārata. Первое критическое изд. под редакцией В. С. Шуктанхару, С. К. Бельвалькару и др. 20 т. Пуна: Бхандаркарский научно-исследовательский институт Востока, 1933 (1927)–1966.
MBhāṣya Mahābhāṣya: Франц Киелхорн (ред.), The Vyākaraṇa-Mahābhāṣya Патанджали. 3-е издание, пересмотренное и снабженное дополнительными чтениями, ссылками, а также отдельными критическими замечаниями К. В. Абъянкару. Том 13. Пуна: M. Г. Дхадпхале в Бхандаркарском институте Пуны, 1962–1972.
MS Манускрипт
MV I Махавасту: Mahāvastu Avadānaṃ.LeMahāvastu. Тексты Санскрита, опубликованные впервые для представления комментариев Эмиля Сенарта. Том 1. Париж: Impr. nationale, 1882.
MW Монье Монье-Вильямс, Санскрито-английский словарь. Этимологически и филологически организованный со специальной ссылкой на родственные индоевропейские языки. Новая ред., расширенная и значительно улучшенная при сотрудничестве с E. Лойманн … C. Каппелером … [и др.] Оксфорд: Кларандон Пресс, 1899.
NārP Nāradīyapurāṇa: Atha nāradīyamahāpurāṇaṃ prārabhyate. Мумбай: Śrīveṅkateśvara SṭīmYantrāgāra, 1923.
Ni Nidānasthāna
om пропускает
pw Отто Бётлинг, Словарь санскрита в сокр. ред.. 7 т. Санкт-Петербург: Императорская академия наук, 1879–1889
ПЙС I Pātañjalayogaśāstra, первая глава, под редакцией Маас, 2006.
ПЙС IIIV Pātañjalayogaśāstra, вторая по четвертую главы, в редакции Pātañja Layogasūtrāṇi vācaspatimiśraviracitaṭīkāsameta-śrī-vyāsabhāṣyasametāni. āśramasya paṇḍitaiḥ saṃśodhitam…. [ĀnandaĀśramaSanskritSeries 47]. Puṇyapattana 4, 1978.
SK Sāṅkhyakārikā из Īśvarakṛṣṇa, см. Везлер — Мотеги, 1998.
SA Śārīrasthāna
SS Suśrutasaṃhitā. … с комментарием Nibandhasaṅgraha DalhanāchāryaandtheNyāyacandrikāPañjikāofGayadāsāchāryaonNidānasthāna. Ред. Jādavji Trikamji Āchārya от начала до Adhyaya № 9 Cikitsāsthāna, а остальное — Nārāyaṇ Rām Āchārya. [Chaukhamba Ayurvijnan Granthamala 42]. Варанаси: Chaukhamba Surbharati Prakashan, 2003 (предст. ред. в Мумбаи, 1933).
Sú Sūtrasthāna
TVai Tattvavaiśāradī из Vācaspatimiśra, см. ПЙС III-V
Vi Vimānasthāna
v.l. разночтение (varia lectio)
YD Yuktidīpikā, см. Везлер — Мотеги, 1998.
YS Yogasūtra, см. ПЙС I-IV
Yva Yogavārttika из Vijñānabhikṣu в Pātañjalayogadarśanam vācaspa ti miśraviracitatattvavaiśāradīvijñānabhikṣukṛtayogavārtikavibhūṣitavyāsa bhāṣyasametam.… śrīnārāyaṇamiśreṇa ṭippaṇīpariśiṣṭādibhiḥ saha sampā ditam. Vārāṇasī: Bhāratīya Vidyā Prakāśan, 1971.
Yvi Pātañjalayogaśāstravivaraṇa: Pātañjala-YogasūtraBhāṣya-Vivaraṇa из ŚaṅkaraBhagavatpāda. Критич. ред. с введением … Полакам Шри Рама Шастри … и С. Р. Кришнамурти Шастри …. [Мадрасские Правительственные восточные серии 94]. Мадрас: Правительственная библиотека восточных рукописей, 1952. См также Харимото, 1999.
3. Литература
Аллен 1962 Уильям Сидни Аллен, Sandhi. Теоретическая, фонетическая и историческая основы словообразования на санскрите. [Жануа Лингуарум 17]. ‘SGravenhage:. Мутон, 1962.
Bhaskaran 1984 Т. Бхаскаран, Алфавитный индекс манускриптов на санскрите в Институте исследований Востока и Библиотеке манускриптов, Университет Кералы, 1984.
Bronkhorst 1985 Йоханнес Бронкхорст, Патанджали и Йога-сутры. Исследования индологии и иранистики 10 (1985), стр. 191–212.
Burnell 1880 Артур Коук Бурнелл, Классифицированный индекс к манускриптам на санскрите во Дворце Танджавур. Приготовлено для Правительства Мадраса. Лондон: Трюбнер, 1880.
Das 2003 Рахул Петер Дас, Происхождение человеческой жизни. Концепция и женский вид согласно древнеиндийской медицинской и сексологической литературы. [Индийская медицинская традиция 6]. Дели и т. д .: Мотилал Банарсидасс, 2003.
Dimitrov 2002 Драгомир Димитров, Таблицы старых бенгальских скриптов (на основании непальской рукописи Dandin Kāvyādarśa). В: Драгомир Димитров-Ульрике Ресслер-Роланд Штайнер (под ред.), Śikhisamuccayaḥ. Индийские и тибетские учения (Collectanea Marpurgensia Indologica et Tibetica). [WienerStudienzur Tibetologie und Buddhismuskunde 53]. Вена, 2002, стр. 27–78.
Diwakar 2006 Дивакар Ачарья, Vācaspatimiśra’s Tattvasamīkṣā. Самый ранний комментарий к Брахмасиддхи Манданамишры. Критическая редакция с предисловием и критическими заметками. [Публикации ценрта исследования Непала 25]. Штутгарт: Франц Штайнер, 2006.
Endo 1993 Ko Эндо, Примечания к рукописи Тривандрума Pātañjalayogaśāstravivaraṇa. Журнал индийских и тибетских учений / Indogaku Bukkyōgaku Kenkyū 41,2 (1993) 1924 [= 1139–1144].
Fedorova 1990 Mariana Федорова, Теория марманов в классической индийской медицине. Кандидат наук. Диссертация, Университет Людвига Максимилиана, Мюнхен, 1990.
Halbfass 1991 Вильгельм Хальбфасс, Традиция и отражение. Исследования в индийской мысли. Нью-Йорк: Университет штата Нью-Йорк Пресс, 1991.
Harimoto 1999 Кенго Харимото, Критическая редакция Патанджали йога шастра виварана. Часть первая: Самадхипада с представлением. Кандидат наук. Диссертация по учениям Азии и Ближнего Востока. Университет Пенсильвания, Филадельфия, 1999.
Jambuvijaya 2000 Муни Джамбувиджайя, Дхармакандравиджайя и др., Каталог манускриптов в Джалсаймер ДжейБхандарас / Jaisalmerkeprācīn jaingraṃthbhaṃḍāroṃkīsūcī. Дели — Джайсалмер: Мотилал Банарсидасс — Паршванат Джей Шветамбар Траст, 2000.
Jamison 1986 СтефаниДжемисон, Подсчет слогов Брахманы, ведическая tvác «кожа» и санскритское выражение для определения канонического существа. Индо-Иранский журнал № 29 (1986), стр. 161–181.
Jolly 1901 Джолли Юлий, Медицина. [Grundriss der indoarischen Philologie und Altertumskunde III / 10]. Страссбург: Трюбнер, 1901.
Kuppuswami Sastri 1938 С. Куппусвами Шастри — П. П. Субраманья Шастри, Алфавитный показатель манускриптов на санскрите в Правительственной библиотеке восточных манускриптов, Мадрас. Часть 1 (АМА). Мадрас: Управление правительственной прессы, 1938.
Larson — Бхаттачария 1987 Джеральд Джеймс Ларсон — Рам Шанкар Бхаттачария, Самкхья. Дуалистическая традиция в индийской философии. [Энциклопедия Индийской философии 4]. Дели и т.д .: Мотилал Банарсидасс, 1987.
Maas 2006 Филипп Андре Маас, Самадхипада. Первая критическая редакция первой главы Pātañjalayogaśāstra [Индологические исследования Университета Халенсис — духовная культура: Тексты и учения 9]. Аахен: Шейкер, 2006.
Maas 2008 Филипп Андре Маас, «Происхождение с модификацией»: Открытие Pātañjalayogaśāstra. У Вальтера Слайе, Шастрарамбха. Вопросы в преамбуле на санскрите. Предисловие Эдвина Джероу. [Abhandlungen fü die Kunde des Morgenlandes 62]. Висбаден, 2008, стр. 97–119.
Maas forthcoming Филипп Андре Маас, О письменной передаче Pātañjalayogaśāstra. У Йоханнеса Бронкхорста — Карин Прейзенданц (ред.), Философия. [Скрипт 12-й Мировой конференции по санскриту в Хельсинки, Финляндия, 2003 г. 10.1)]. Дели и т. д.:. Мотилал Банарсидасс (в печати).
Mahajan 1986 Шантарам Г. Махаян (главный редактор), Наглядный каталог рукописей, доступных в библиотеке Джайякара, Университета Пуны. Пуна: Библиотека Джайкара, Университет Пуны, 1986.
Majjhimanikāya TheMajjhimaNikāya. Под редакцией Вильгельма Тренкнера и Роберта Чалмерса. Лондон. Текстовое общество Пали и др., 1888–1889. Том 1, под ред. В. Трекнера, 1888. Том. 23, под ред. Р. Чалмерса, 1889.
Marulasiddaiah 1984 Гурусиддаппа Маруласиддайа, Наглядный каталог рукописей на санскрите [в Институте исследований Востока, Майсур]. Том10: Vyākaraṇa, Śilpa, Ratnaśāstra, Kāmaśāstra, Arthaśāstra, Sāṅkhya, Yoga, Pūrvamīmāmsā, Nyāya. [Институт исследований Востока 144]. Майсур: Восточный научно-исследовательский інститут, Майсорский университет, 1984.
Müller 1934 Рейнхольд Ф. Г. Мюллер, Об анатомической классификации в Яджусе. Архив истории индийской медицины 27 (1934), стр. 20–31.
Müller 1935 Id., История природа и медицины из Махабхараты. Исис 23,1 (1935), стр. 25–53.
Nambiyar 1942 Рагаван Намбияр, Алфавитный список манускриптов Восточного института, Барода. Том 1. [Восточные серии Гейквада 97]. Барода: Восточный институт, 1942.
Oberlies 2003 Томас Оберлис, Граматика эпического санскрита. [Индийская филология и южноазиатские учения 5]. Берлин — Нью-Йорк: Де Грютер, 2003.
Preisendanz 1994 Карин Прейзенданц, Учение Ньйяйяшустры III.1 с NyāyatattvālokaVācaspatimiśras II. 1–2-я части [Старое и новое индийские учения 46]. Штутгарт: Франц Штайнер, 1994.
Preisendanz 2007 Карин Прейзенданц, Инициация студента-медика в ранней классической Аюрведе. Трактование Чараки в контексте. У Биргит Кельнер и др. (ред.), Pramāṇakīrtiḥ. Статьи, посвященные Эрнсту Штайнкельнеру по случаю его 70-летия. Часть 2. [Венские исследования тибетологии и буддизма 70,2]. Вена: рабочая группа по вопросам тибетских и буддийских учений, Венский университет, 2007, стр.629–668.
Sarup — Sahai Лакшман Саруп — Бала Сахай Шастри, Каталог манускриптов в библиотеке Университета Пенджаба. Том 2. Лахор: Университет Пенджаба, 1941.
Satipaṭṭhānasutta см. Majjhimanikāya
Sharfe 1999 Хартмут Шарфе, Учение о трех жидкостях в традиционной индийской медицине и сомнительно древней тамильской медицине Сиддх. Журнал Американского сообщества востоковедов 119,4 (1999), стр. 609–629.
Srinivasan 1967 Сриниваса Айч Шринивасан, Vācaspatimiśras Tattvakaumudī. Дополнение к критике текста при искаженной передаче. …. [Старое и новое индийские учения 12]. Гамбург: Крам, Де Грютер и др. .., 1967.
Steiner 2007 Роланд Штайнер, Das “dreifache Leiden” in Sāṃkhyakārikā 1.In: Konrad Klaus – JensUwe Hartmann (ed.), Indica et Tibetica. Festschrift für Michael Hahn. [WienerStudienzurTibetologieundBuddhismuskunde 66]. Wien: Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische Studien, Universität Wien, 2007, стр. 507–519.
Subrahmanya Sastri 1931 Паламадай Пичумани S[ubrahmanya] Шастри, Наглядный каталог манускриптов на санскрите в TanjoreMahārāja Serfoji’sSarasvatīMahāl библиотеке Танджавура. Том 11: Vaiśeṣika, Nyāya, Sāṅkhya & Yoga. Шрирангам: Шри Вилас Пресса, 1931.
Vogel 1965 Клаус Фогель, Vāgbhaṭa’sAṣṭāṅgahṛdaya saṃhitā. Первые семь глав тибетской версии. Издание на английском языке …. [Трактаты для востоковедов 38,2]. Майнц: Немецкое сообщество востоковедов — Висбаден: Франц Штайнер, 1965.
Wezler 1984 Альбрехт Везлер, О разделении Yogaśāstra на четыре части, Caturvyūhatva Cikitsāśāstra и «Четырех благородных истинах» Будды (исследования в Pātañjalayogaśāstravivarana 2). Indologica Taurinensia 12 (1984), стр. 289–337.
Wezler — Motegi 1998 Альбрехт Везлер — Шуджун Мотеги, Yuktidīpikā. Наиболее существенные комментарий к критическому изданию Санкхьякарики. Том 1. [Старое и новон индийские учения 44]. Штутгарт: Франц Штайнер, 1998.
Woods 1914 Джеймс Хотон Вудс, Система йога Патанджали. Или древняя индуистская доктрина концентрации разума, охватывающая мнемические правила (Йога-сутры) Патанджали и комментарии (YogaBhāshya), относящиеся к Ведавьясе, и пояснения (TattvaVaiçāradī) из Vāchaspati-Miçra. [Восточные серии Гарварда 17]. Кембридж: Пресса Гарвардского университета, 1914 (предст. Дели. Мотилал Банарсидасс, 1992).
Wujastyk 2003 Доминик Вуястик, Истоки Аюрведы. Выборки из санскритской медицинской литературы. В переводе с введением и примечаниями. Пересмотренное издание. Лондон: Penguin Books, 2003.
Yamashita 1997 Цутому Ямашита, О критической редакции Бхелы Самхиты. Журнал Европейского аюрведического сообщества 5 (1997), стр. 19–27.
Zimmermann 1983 Фрэнсис Циммерман, Замечания к концепции тела в аюрведической медицине. У Беатрикс Пфляйдерер — Гюнтера Д. Зонтхаймера (ред.), Источник болезней и выздоровлений в Южно-Азиатской региональной литературе. [Южно-Азиатский дайджест регионального писаний 8]. Гейдельберг 1983, 1026.
Zysk 1986 Кеннет Г. Зиск, Эволюция знаний анатомии в Древней Индии, с особым акцентом на кросскультурное влияние. Журнал Американского сообщества востоковедов 106 (1986), стр. 687–705.
Масс Ф. Концепция тела человека и болезни в классической йоге и аюрведе [Электронный ресурс] / Ф. Масс. – Режим доступа.
Maas P. The Concepts of the Human Body and Disease in Classical Yoga and Āyurveda [Электронный ресурс] / P. Maas. – Режим доступа.