Йогашастра Патанджали
в поэме «Шишупалавадха». Часть 2
От теории к поэзии: заимствования из Йогашастры Патанджали в поэме Магхи «Шишупалавадха». Часть 2.
Филипп А. Маас
4.2.1. Заимствование из Йогашастры Патанджали в строфе 14.62 поэмы «Шишупалавадха»
В строфе заимствуются идеи из раздела ЙШП об Ишваре (īśvara), а точнее из сутр 1.24–25. Пады c и d строфы 14.62 являются, по сути, метрическим перифразом сутры 1.24.
kleśakarmavipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ (ЙШП 1.24,2).
Ишвара есть особая сущность, не имеющая ни болезней ума/клеш, ни настроений ума/эмоциональных состояний, ни кармы, ни ее плодов.
В своем варианте Магха вместо слова puruṣa («субъект»), использованного в сутре, употребил синоним puṃs. Он также изменил формулировку vipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ («не имеющее плодов кармы, настроений ума») на более поэтичное — «не подвластное влиянию».
Кроме того, если рассматривать текст через призму ЙШП, оказывается, что в падах a и b ШПВ использованы концепции бхашьи (bhāṣya) сутры 1.25 ЙШП. Здесь, помимо прочего, речь идет о природе Ишвары как всеведения. Эта идея вытекает из утверждения, что любое развиваемое качество неминуемо достигнет пика своего развития в определенный момент. Согласно Патанджали, это относится и к познанию, которое, умноженное до предела, переходит во всеведение. Утверждение сформулировано так:
yatra kāṣṭhāprāptir jñānasya sa sarvajñaḥ (ЙШП 1.25,4 f.).
Всеведущ тот, кто достиг возможного предела познания.
По всей видимости это Магха изменил sarvajña из ЙШП на его квазисиноним sarvavedin, который также может быть интерпретирован как «знающий все Веды».
В том же отрывке ЙШП рассматривается как Ишвара, трансцендентное и вечно освобожденное существо, может действовать в мире. Вот какое решение предлагает Патанджали:
tasyātmānugrahābhāve ’pi bhūtānugrahaḥ prayojanam. “jñānadharmopadeśena kalpapralayamahāpralayeṣu saṃsāriṇaḥ puruṣān uddhariṣyāmi,” iti. tathā coktam — “ādividvān nirmāṇacittam adhiṣṭhāya kāruṇyād bhagavān parama ṛṣir āsuraye jijñāsamānāya provāca,” iti (ЙШП 1.25,8–11).
Не нуждаясь в помощи, он движим стремлением помогать другим живым существам: «Когда наступит конец времен и свершится великий распад вселенной, я спасу души из цикла перерождений, наделив их знаниями и научив дхарме (dharma)». Не менее авторитетно источник заявляет: «Всеведущий, почтенный высший провидец, обладающий психической способностью к магической трансформации, из сострадания учил он Асура, когда тот стремился к знанию».[60]
Здесь Патанджали объясняет, как Ишвара действует в мире, наделяя его ролью первого учителя. Периодически, когда возникает каждая новая вселенная, он обретает психическую способность разумности (citta), чтобы помогать страждущим живым существам, ведя их по пути йоги к освобождению из цикла перерождений.[61]
Магха заимствовал этот отрывок в падах a и b строфы 14.62, поэтически адаптировав терминологию и характерные йоге принципы. Поэт ссылается на учение йоги об Ишваре как первом учителе (ādividvān), который циклично распространяет знание о ней в начале нового творения. В поэме просто говорится, что бог — нерожденный (anādi). Автор ШПВ также адаптировал присущую йоге идею божества, наделенного «психической способностью к магической трансформации» (nirmāṇacitta) в гораздо менее академичной манере. Он пишет, что Ишвара воплотился в теле (āsthitaṃ vāpus). Вероятно, из тех же соображений, Магха говорит, что Ишвара воплотился в теле с целью помогать телесным существам (dehinām anujighṛkṣayā), а не спасать души (puruṣas), увязшие в круговороте перерождений (saṃsārin), из альтруистических побуждений (prayojana), свойственных помогающим (bhūtānugraha), как это звучит в учении йоги.
Эта адаптация не только сделала содержание строфы более понятным, но также позволила создать определенную размерную композицию стиха со структурными повторениями vedinamanādim, vedinam … dehinām, vapuḥ … viduḥ, ставшую, как ранее упоминалось, одной из стилистических особенностей поэзии Магхи. Тем не менее, схожесть поэмы с текстом отрывка из ЙШП, о котором речь шла выше, прямо свидетельствует о том, что поэт намеренно использовал трактат Патанджали.
4.2.2. Строфа 14.62 в контексте поэмы «Шишупалавадха»
Как уже говорилось ранее, строфа 14.62 — это отрывок из хвалебной речи Бхишмы, когда он представляет Кришну как единственного гостя, достойного присутствовать на раджасуе (rājasūya). Именно эта речь привела в ярость царя Шишупалу, и он в ответ адресует Кришне оскорбительную тираду в следующей главе ШПВ, которая существует в двух вариантах в различных редакциях поэмы, о чем говорилось ранее. Строфе 14.62 предшествуют приведенные ниже четыре строфы из речи Бхишмы. В целом она состоит из 29 строф и представляет собой расширенную версию фрагмента МБх 2.33.28–29.
atra caiṣa sakale ’pi bhāti māṃ
praty aśeṣaguṇabandhur arhati / bhūmidevanaradevasaṅgame pūrvadevaripur arhaṇāṃ hariḥ // 58 //
martyamātram avadīdharad bhavān mainam ānamitadaityadānavam / aṃśa eṣa janatātivartino
vedhasaḥ pratijanaṃ kṛtasthiteḥ // 59 //
dhyeyam ekam apathi sthitaṃ dhiyaḥ
stutyam uttamam atītavākpatham / āmananti yam upāsyam ādarād dūravartinam atīva yoginaḥ // 60 //
padmabhūr iti sṛjañ jagad rajaḥ sattvam acyuta iti sthitaṃ nayan / saṃharan hara śritas tamas traidham
eṣa bhajati tribhir guṇaiḥ // 61 // (ШПВ 14.58–61, часть 2, с. 122f.; размер: ратходдхата (Rathoddhatā).58
Я ясно вижу, что здесь, среди собравшихся земных богов (brāhmaṇas) и богоподобных людей (царей), Хари, враг предшествующих богов, воплощение всех добродетелей, достоин этой чести.59 Не считайте его, подчинившего Дайтьев (Daityas) и Данавов (Dānavas), обычным смертным! Он — часть создателя и, хотя не принадлежит этому миру, обитает в каждом из живых существ.60 Йоги говорят, он уникален как непостижимый умом объект их медитации. Они утверждают, он совершенен как недостижимый, невыразимый объект их восхваления и неустанного поклонения.61 Этот бог триедин, объединяет в себе три материальных качества: он создает мир силой раджаса (rajas), и тогда он — Брахма; он поддерживает мир силой саттвы (sattva), и тогда он — Вишну; он разрушает силой тамаса (tamas), и тогда он — Шива (Śiva)
Первые строки монолога Бхишмы позволяют предполагать, что строфа 14.62 идеально согласована с контекстом. Бхишма обращается к Кришне не как к обычному человеку, а как к божеству. Он делает намек на победу Вишну над разными демоническими существами, или Асурами, а затем переходит к теологическим аспектам вайшнавизма, в частности к парадоксальному сочетанию в Вишну имманентности и трансцендентности. В строфе 61, обращаясь к учению санкхьи о трех качествах и составляющих материи саттве, раджасе и тамасе, Магха даже позволяет Бхишме изобразить Кришну сочетающим в себе функциональные качества трех верховных божеств, Брахмы, Шивы и Вишну, — способность творить, поддерживать существование и разрушать соответственно. Еще более значима в данном контексте строфа 60, где йоги представлены в виде группы почитателей Вишну-Кришны, для которых бог есть объект медитации. Следовательно, не удивительно, что строфа 14.62 точнее ссылается на теологию йоги, в том варианте, в котором она изложена в ЙШП. Подобный контекст, в свою очередь, прекрасно соответствует литературному образу Бхишмы, который по сюжету МБх учил техникам йоги и санкхьи. В целом, строфа 14.62 хорошо интегрирована в поэму в отличие от рассматриваемой ранее строфы 4.55.
Несмотря на разную степень интеграции этих двух строф, использованные в них примеры адаптированного заимствования преследуют одни цели и построены на схожих приемах. В строфе 4.55 поэт описывает гору Райватака как место, где йоги фактически обретают духовное освобождение, к которому стремятся. Таким образом, он, с одной стороны, акцентирует священность горы, а с другой — подкрепляет авторитет ЙШП как трактата о практике йоги, определив географические координаты места, где, по сути, достигается ее конечная цель. Что касается строфы 14.62, Магха обращается к ЙШП, чтобы подчеркнуть божественное происхождение Кришны, установив тождество между ним и безымянным трансцендентным божеством (Ишварой) из классической теологии йоги. C другой стороны, поэт пользуется трудом Патанджали, который философ умышленно не связывал ни с одним из религиозных течений, для исполнения собственного замысла прославить Вишну. Более того, сделав из Кришны верховного бога в теологии йоги, Магха превратил ЙШП в вайшнавский трактат.[62]
4.3. Строфы 1.31–33 поэмы «Шишупалавадха»
Последний отрывок, который мы обсудим в настоящей главе, это относительно слабый пример заимствования, который практически в равной степени можно рассматривать и как ссылку, и даже как сильную аллюзию на ЙШП. Он содержится в первой песне ШПВ, где Магха готовит место действия для развития сюжета поэмы. Здесь провидец Нарада снисходит с небес пылающим пламенем и появляется в доме Кришны, а тот принимает святого аскета с должным почтением и интересуется целью подобного визита. Продолжение поэмы звучит так:
adhunā kavir lāghavena nijavaṃśavarṇanaṃ cikīrṣur āha (Как и Шастри 1935:305,1.).
«Желая вкратце описать свой род, поэт вещает».iti bruvantam tam uvāca sa vratī
na vācyam itthaṃ puruṣottama tvayī /
tvam eva sākṣātkaraṇīya ity ataḥ
kim asti kāryam guru yoginām api // 31 //
udīrṇarāgapratirodhakaṃ janair abhīkṣṇam akṣuṇṇatayātidurgamam /
upeyuṣo mokṣapathaṃ manasvinas
tvam agrabhūmir nirapāyasaṃśrayā // 32 //
udāsitāraṃ nigṛhītamānasair
gṛhītam adhyātmadṛśā kathaṃcana / bahirvikāraṃ prakṛteḥ pṛthag viduḥ
purātanaṃ tvāṃ puruṣāṃ purāvidaḥ // 33 // (ШПВ1.31–33, часть 1, с. 19–20; размер: вамшастха (Vaṃśastha)
31 И ответил ему мудрец: «О, всевышний, не можешь ты говорить так. Поскольку беспристрастные йоги должны визуализировать только тебя, что может быть важнее для меня?»32 Для мудреца, желающего встать на путь освобождения, закрытый бурными страстями и недостижимый для простых людей, не совершающих беспрестанно практику, ты — последнее прибежище, укрывающее от невзгод [(подобно) далекой стране, куда ведет единственный путь освобождения, который невероятно труден, ведь на нем поджидают в засаде воры в виде волнующих желаний, и люди не могут их прогнать].33 Контролируя свое сознание, мудрецы древности узнали, что ты существуешь с незапамятных времен и абсолютно независим от нашего созерцания. Узрев свою внутреннюю суть, они не без труда осознали, что ты отличен от материи и не зависишь от ее изменений.
В этом отрывке Нарада представляет Кришну читателям поэмы. Вначале святой провидец обращается к нему, используя термин puruṣottama «высший пуруша». Это можно истолковать как общее упоминание факта, что Кришна является воплощением бога Вишну, а также как специальный термин санкхья-йоги, обозначающий трансцендентную сущность, способную пребывать в состоянии чистого сознания (puruṣa), идеальная форма которого — бог Ишвара (īśvara).[63] Нарада подразумевает именно последнее, говоря: «беспристрастные йоги должны визуализировать только тебя» (tvam eva sākṣātkaraṇīya … yoginām api), ведь цель их практики — через медитацию на божестве, которого они представляют как вечно освобожденную душу (puruṣa), осознать его фундаментальную природу и свою индивидуальную природу, чтобы вырваться из цикла перерождений.[64] Такая трактовка сама по себе имеет еще более глубокий смысл, если обратить внимание на формулировку строфы 1.33. Вне всякого сомнения, слово пуруша (puruṣa) используется как специализированный термин санкхья-йоги для обозначения той области сознания, которая онтологически отличается от материи (prakṛti) (и противопоставляется ей) и ее модификаций.
Еще одна ссылка на ЙШП заключена в словосочетании adhyātmadṛśā «узрев свою внутреннюю суть» в строфе1.33 b. Это концептуальная параллель с сутрой 1.29 ЙШП. В данном отрывке описан результат йогической медитации на божестве:
kiṃcāsya bhavati tataḥ pratyakcetanādhigam[aḥ] … (sūtra 1.29). … svapuruṣadarśanam apy asya bhavati: “yathaiveśvaraḥ śuddhaḥ, prasannaḥ, kevalo, ’nupasargas, tathāyam api buddheḥ pratisaṃvedī madīyaḥ puruṣaḥ,” ity adhigacchatīti
(ЙШП 1.29,1–5).
Кроме прочего, путем медитации йог приходит к пониманию своего внутреннего сознания (сутра 1.29). Он даже получает способность узреть свою сущность. Он осознает: «Как бог чист, ясен, одинок и свободен от забот, так же чиста, ясна, одинока и свободна моя сущность, имеющая ментальную силу».[65]
Два ключевых термина в сутре — pratyakcetanādhigama «понимание своего внутреннего сознания» и перифраз svapuruṣadarśana «узреть свою сущность». Вероятно, именно к ним Магха подобрал синоним adhyātmadṛś «узрев свою внутреннюю суть» в строфе 1.33 b ШПВ, чтобы описать, каким образом йоги древности постигали онтологическую природу божественности, отличную от материи. В поэме йог, практикующий медитацию на божественном, узнает онтологическую природу божества, увидев его внутреннюю сущность. Это означает, что поэту была знакома некая форма медитации на божественном, возможно, даже та самая, которой учит ЙШП, или похожая на нее.
4.4. Восприятие заимствований Магхи в произведении «Противоядие» Валлабхадевы
Валлабхадева, написавший «Противоядие» «в первой половине X века» в Кашмире[66], полностью признавал заимствование идей из ЙШП в строфе 4.55, что следует из его расширенного комментария ко всей главе. В нем он указывает на заимствование сутры 1.33 ЙШП, практически дословно цитируя ее и перефразируя бхашью.[67] Комментатор из Кашмира также объяснил понятие клеш (kleśas), кратко изложив сутры 2.3–2.10 ЙШП.[68] Кроме того, он привел сжатое, но точное описание пути йоги к освобождению. Одним из немногих мест, где Валлабхадева отступил от труда Патанджали, название которого он никогда не упоминал, стала сутра 2.29. Здесь комментатор перечислил восемь инструментов йоги, о которых говорилось выше. Очевидно, память подвела его, и он нарушил исходный порядок трех последних инструментов, как их расположил Патанджали: «фиксация ума, медитация и прозрение» (dhāraṇā-dhyāna-samādhi). У Валлабхадевы порядок такой: «медитация, фиксация ума, прозрение» (dhyāna-dhāraṇā-samādhi). В целом, однако, он продемонстрировал подробное знание философии йоги и точное понимание заимствований в поэме Магхи.
В завершении своего комментария к строфе 4.55, живший в X веке комментатор отметил, что в основу данной трактовки были положены объяснения его учителя Пракашаварши (Prakāśavarṣa).[69] Он также добавил, что «понять эту строфу (?) во всех деталях невозможно, не имея личного опыта».[70] То есть, видимо, Валлабхадева чувствовал неспособность объяснить все тонкости строфы даже с помощью своего учителя. Однако на основании его слов опасно делать какие-либо выводы о том, насколько ЙШП была известна в Кашмире в то время. По крайней мере, в некоторых научных кругах Кашмира с данной работой были довольно хорошо знакомы. На это указывает тот факт, что известный в различных областях знания ученый Абхинавагупта (Abhinavagupta), вероятно проживавший в Кашмире несколько позднее Валлабхадевы, неоднократно цитировал ЙШП в своих философских трудах.[71] А поэт Ратнакара (Ratnākara), появившийся на свет приблизительно за сто лет до Валлабхадевы, ссылался на ЙШП в своей поэзии.[72]
В комментарии к строфе 14.62, Валлабхадева ясно указал, что знал определенную группу (теологов?) последователей йоги Патанджали, именовавшихся «Патанджалами».[73] Он также признался, что ему было известно о существовании у них оригинальной трактовки учения, то есть шастры.[74] Эта же осведомленность Валлабхадевы о ЙШП отражена и в его комментарии к строфе 1.33 ШПВ, где он предлагает читателю получить более подробную информацию в шастре: «etat tu sarvaṃ yogaśāstrād eva sujñānam».[75] Таким образом, это позволяет предположить, что комментатор, как и Магха, рассматривал ЙШП — сутры с последующими комментариями — не отдельно, а как единое целое. Кроме того, Валлабхадева, очевидно, подразумевал, что у читателя есть возможность обратиться к этому произведению либо в его письменной форме, либо в своей памяти.
5. Выводы
Мы рассмотрели два примера из поэмы Магхи ШПВ, которые содержат заимствования концепций и отрывков из ЙШП. Характер этих заимствований фактически позволяет утверждать, что поэт обращался именно к ЙШП. Третий пример содержит лишь ссылки на специфическую философию ЙШП, которую он теоретически мог изучить по другим, ныне утраченным источникам по йоге. Однако то, насколько подробно Магха заимствовал отрывки или ссылался на работу Патанджали, означает, что поэт был хорошо с ней знаком. Очевидно, того же он ожидал и от своих читателей, иначе адаптированные заимствования не были бы широко узнаваемы.[76] Таким образом, ЙШП, вероятно, была довольно популярна не только в кругах специалистов, но и среди образованных людей Гуджарата (если он и вправду был родиной поэта) во времена создания поэмы ШПВ, т.е. предположительно в середине VIII века н.э.[77]
Адаптированные заимствования из ЙШП в двух исследованных примерах произвели схожий эффект, основанный на ожидании Магхи, что его читатели разделяют, по крайней мере, отчасти его мнение о ЙШП как об авторитетном трактате по йоге. Цитируя Патанджали, он поднял его авторитет в глазах других. К тому же, поэт перенес влиятельный статус шастры на объект его поэтического повествования, т.е. на священную гору в строфе 4.55 и на Кришну в строфе 14.62. В частности, возможно, благодаря этому поэма ШПВ была принятакак значимое стихотворное сочинение.
Использованные Магхой заимствования узнавались в Кашмире даже спустя приблизительно двести лет после написания поэмы, т.е. в первой половине X века. Это означает, что ЙШП была известна как авторитетное учение о йоге даже за пределами кругов йогов и мыслителей на протяжении нескольких веков после ее создания.[78]
Список первоисточников и сокращений
«Противоядие»
Валлабхадева, Самдехавишаушадхи (Vallabhadeva, Saṃdehaviṣauṣadhi) см. Как и Шастри 1935
Харавиджая
Ратнакара, Харавиджая см. Двиведи и Параба 2005 (Ratnākara, Haravijaya see Dvivedī and Paraba 2005)
Кавьяпракаша
Маммата, Кавьяпракаша см. Двиведи 1966
(Mammaṭa, Kāvyaprakāśa see Dwivedi 1966)
Кумарасамбхава
Калидаса, Кумарасамбхава см. Мурти 1980
(Kālidāsa, Kumārasambhava see Murti 1980)
МБх
Махабхарата. «Махабхарата». Первая критическая редакция В. С. Суктханкар, С. К. Белвалкар и др. в 20 томах. Пуна:
Институт востоковедения им. Бхандаркара, 1933(1927)–1966.
(Mahābhārata. The Mahābhārata.For the First Time Critically ed. By V.S. Sukthankar, S.K. Belvalkaretal. 20 vols. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1933(1927)–1966).
НКК
«Новый каталог каталогов» см. Даш 2014
(New Catalogus Catalogorum see Dash 2014)
Патанджайогашастравиварана
Патанджала-Йогасутра-Бхашья-Виварана см. Рама Шастри и Кришнамурти Шастри 1952
(Pātañjala-Yogasūtra-Bhāṣya-Vivaraṇa see Rama Sastri and Krishnamurthi Sastri 1952)
ПСМ
Пайя-Садда-Маханнаво см. Шет 1928
(Paia-Sadda-Mahaṇṇavo see Sheth 1928)
ЙШП
Йогашастра Патанджали. Информацию о главе 1 см. Маас 2016. Информацию о других главах см. Агаше 1904.
(Pātañjalayogaśāstra. For references to chapter 1, see Maas 2006. For references to other chapters, see Āgāśe 1904)
Сарвамкаша
Маллинатха, «Сарвамкаша» о ШПВ, см. Дургапрасада и Шивадатта 1927
(Mallinātha, Sarvaṃkaśā on theŚPV, see Durgāprasāda and Śivadatta 1927)
ШПВ
Магха, «Шишупалавадха» см. Как и Шастри 1935
(Māgha, Śiśupālavadha see Kak and Shastri 1935)
Таттвартхасутра
Умасвати, «Таттвартхасутра», см. Премчанд 1904
(Umāsvati, Tattvārthasūtra, see Premchand 1904)
Список второстепенных источников
Ачарья 2006
Acharya, Diwakar. Vācaspatimiśra’s Tattvasamīkṣā: The Earliest Commentary on Maṇḍanamiśra’s rahmasiddhi. Stuttgart: Steiner 2006. Nepal Research Center Publications 25.
Агаше 1904
Āgāśe, KāśināthŚāśtri,ed. ācaspatimiśraviracitaṭīkāsaṃvalita Vyāsabhāṣyasametāni Pātañjalayogasūtrāṇi, tathā Bhojadevaviracita Rājamārtaṇḍābhidhavṛttisametāni Pātañjalayogasūtrāṇi<Sūtrapāṭha- sūtravarṇānukramasūcībhyāṃ ca sanāthīkṛtāni,> … tac ca H. N. Āpaṭe ity anena prakāśitam, Puṇyākhyapattana [=Pune] 1904. Ānandāśramasaṃskṛtagranthāvaliḥ 47
Ботх 2003
Both, Leo. Hemacandras Kāvyānuśāsana: Kapitel 1 und 2 . Eine Einführung in die Grundlagen des indischen Dramas und der indischen Poesie. Wiesbaden: Harrassowitz, 2003. Drama und Theater in Südasien 2.
Броннер и Мак Кри 2012
Bronner, Yigal, and Lawrence McCrea. “To Be or Not to Be Śiśupāla: Which Version of the Key Speech in Māgha’s Great Poem Did He Really Write?” Journal of the American Oriental Society 132.2 (2012): 427–455.
Броннер, Шульман
Bronner, Yigal, David Shulman, and Gary A. Tubb, eds. Innovations and Turning Points: Toward a History of Kāvya Literature.
Delhi etc.: Oxford U P, 2014. South Asia Research Ser.
Кардона 1976
Cardona, George. Pāṇini: A Survey of Research. The Hague: Mouton, 1976. Trends in Linguistics. State-of-the-Art-Reports.
Чакраварти 1951
Chakravarti, Pulinbihari. Origin And Development of the Sāṃkhya System of Thought. Calcutta: Metropolian Printing and Publishing House, 1951.
Коулбрук 1827
Colebrooke, Henry Thomas. “On the Philosophy of the Hindus. Part 1: Sánkhya.” Transactions of the Royal Asiatic Society 1 (1827): 19–43.
Даш 2014
Dash, Siniruddha, ed.-in-chief. New Catalogus Catalogorum: An alphabetical Register of Sanskrit and allied Works and Authors. Vol. 34. Śāla–Śīrṣopaniṣad. Chennai: U of Madras, 2014.
Дургапрасада—Шивадатта 1927
Durgāprasāda and Śivadatta, eds. The Śiśupālavadha of Māgha: With the commentary (Sarvaṅkashā) of Mallinātha. 9th ed. revised by Laxman Shāstrī Paṇasīkar. Bombay: Nirṇaya Sāgara Press, 1927.
Двиведи и Параба 2005
Dvivedī, Durgāprasāda and Kāśinātha Pāṇḍuraṅga Paraba, eds. The Haravijaya of Rājānaka Ratnākara: With the commentary of Rājānaka Alaka and English introduction.Delhi: Bharatiya Kala Prakashan, 2005.
Двиведи 1966
Dwivedi, R.C., ed. and transl. The Poetic Light: Kāvyaprakāśa of Mammaṭa. Vol. 1. Ullāsas 1–6: Text with Transl. and Sampradāyaprakāśinī of Śrīvidyācakravartin. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966.
Гудалл и Исааксон 2003
Goodall, Dominic and Harunaga Isaacson. The Raghupañcikā of Vallabhadeva: Being the Earliest Commentary on the Raghuvaṃśa of Kālidāsa.Vol. 1. Groningen: Egbert Forsten, 2003, Groningen Oriental Studies 17
Гауссиг 1927
Haussig, Hans Wilhelm, ed. Götter und Mythen des indischen Subkontinents. Unter Mitarbeit von Heinz Bechert et al. hrsg. Stuttgart: Klett-Cotta, 1984. Wörterbuch der Mythologie 1.5.
Хульцш 1927
Hultzsch, Eugene. “Sāṃkhya und Yoga im Śiśupālavadha.” Aus Indiens Kultur. Festgabe Richard von Garbe dem Forscher und Lehrer zu seinem 70. Geburtstag dargebracht von seinen Freunden, Verehrern und Schülern. Ed. Julius von Negelein. Erlangen: Palm und Enke, 1927. 78–83.
Якоби 1889
Jacobi, Hermann. “BhāraviandMāgha.” Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 3 (1889): 121–145. Repr. in Bernhard Kölver, ed., Hermann Jacobi. Kleine Schriften. Teil 1. Wiesbaden: Franz Steiner Verlag 1970. Glasenapp Stiftung 4,1. 447–478.
Как и Шастри 1935
Kak, Ram Chandra and Harabhatta Shastri, eds. Māghabhaṭṭa’sŚiśupālavadha: With the commentary (Sandeha-Viṣauṣadhi) of28Vallabhadeva. [Rep. of the ed. Srinagar: Kashmir Mercantile Press, 1935]. Delhi: Bharatiya Book Corporation, 1990.
Кейн 1914
Kane, Pandurang Vaman. “Bhāmaha, the Nyāsa and Māgha.” Journal ofthe Bombay Branch of the Royal Asiatic Society 23 (1914): 91–95.
Килхорн 1906
Franz Kielhorn, “Epigraphic Notes,” Nachrichten der KöniglichenGesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, phil.-hist. Kl. 1906: 143–146. Repr. in Wilhelm Rau, ed., Franz Kielhorn, Kleine Schriften. Miteiner Auswahl der epigraphischen Aufsätze. Teil 1. Wiesbaden: Steiner,1969. Glasenapp-Stiftung 3,1. 428–431.
Маас 2006
Maas, Philipp André. Samādhipāda: Das erste Kapitel desPātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert = The First Chapterof the Pātañjalayogaśāstra for the First Time Critically Ed. Aachen:Shaker, 2006. Studia Indologica Universitatis Halensis. Geisteskultur Indiens. Texte und Studien 9.
— 2008
“The Concepts of the Human Body and Disease in Classical Yoga and Āyurveda.” Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens 51 (2008): 123–62.
— 2009
“The So-called Yoga of Suppression in the Pātañjala Yogaśāstra.” YogicPerception, Meditation, and Altered States of Consciousness. Ed. EliFranco in collaboration with Dagmar Eigner. Vienna: Verlag derÖsterreichischen Akad. d. Wiss., 2009. Sitzungsberichte der phil.-hist.Klasse 794 = Beiträge zur Kultur- und Geistesgeschichte Asiens 64. 263–282.
— 2013
“A Concise Historiography of Classical Yoga Philosophy.“Historiography and Periodization of Indian Philosophy. Ed. Eli Franco.Vienna: Institut für Südasien-, Tibet- und Buddhismuskunde, 2013. 53–90.
— 2014
“Der Yogi und sein Heilsweg im Yoga des Patañjali.” Wege zumHeil(igen): Sakralität und Sakralisierung in hinduistischen Traditionen?Ed. Karin Steiner. Wiesbaden: Harrassowitz, 2014. 65–90.
Мак Кри 2014
McCrea, Lawrence. “The Conquest of Cool. Theology and Aesthetics in Māgha’s Śiśupālavadha.” In: Bronner, Shulman, and Tubb 2014. 123–141.
Мурти 1980
Murti, M. Srimannarayana with assistance of Klaus L. Janert, ed.,Vallabhadeva’s Kommentar (Śāradā-Version) zum Kumārasambhava desKālidāsa. Wiesbaden: Steiner, 1980. Verzeichnis der orientalischenHandschriften in Deutschland 20.1.
Оберхаммер 1960
Oberhammer, Gerhard. “The Authorship of the Ṣaṣṭitantram.” WienerZeitschrift für die Kunde Süd- und Ostasiens 4 (1960): 71–91.
— 1977
Strukturen yogischer Meditation. Untersuchungen zur Spiritualität desYoga. Wien: Österreichische Akad. d. Wiss., 1977. Österreichische Akad.d. Wiss., philosophisch-historische Klasse, Sitzungsberichte 322, Veröffentlichungender Kommission für Sprachen und Kulturen Südasiens132.
Оливелле 1998
Olivelle, Patrick. The Early Upaniṣads: Annotated Text and Translation.New York: Oxford UP, 1998. South Asia Research Ser.
Премчанд 1904
Premchand, Mody Keshavlal, ed. Tattvârthâdhigamasūtra by Umâsvati … Vol. 1,2. Calcutta: Baptist Mission P, 1904. Bibliotheca Indica, New Ser.1079.
Рамашастри и Кришнамурти Шастри 1952
Rama Sastri, Polakam Sri … and S.R.Krishnamurthi Sastri, eds. Pātañjala-Yogasūtra-Bhāṣya-Vivaraṇa ofŚaṅkara-Bhagavatpāda: Crit. ed. with Introd. Madras: GovernmentOriental Manuscript Library, 1952. Madras Government Oriental Ser. 94.
Рау 1949
Rau, Wilhelm. “Vallabhadevas Komentar zu Māghas Śiśupālavadha: Ein BeitragzurTextgeschichtedesMāghakāvya.” Inaugural Dissertatin zurErlangung des Doktorgrades der Philosophischen Fakultät der Philipps-Universität Marburg. Marburg 1949. Rep. in Konrad Klaus and JoachimSprockhoff eds. Wilhelm Rau: Kleine Schriften. Teil 1. Wiesbaden:Harrassowitz, 2012. Veröffentlichungen der Helmuth von Glasenapp-Stiftung 46. 1–204.
Ригопулос 1998
Rigopoulos, Antonio. Dattātreya, the Immortal Guru, Yogin, and Avatāra:A study of the tranformative and inclusive character of a multi-facetedHindu deity. Albany: State U of New York P, 1998. SUNY ser. in religious studies.
Саломон 2014
Salomon, Richard. “Māgha, Mahābhārata, and Bhāgavata: The Source andLegacy of the Śiśupālavadha.” Journal of the American Oriental Society134.2 (2014): 225–240.
Сандерсон 2007
Sanderson, Alexis. “The Śaiva Exegesis of Kashmir.” Mélanges tantriquesà la mémoire d’Hélène Brunner / Tantric Studies in Memory of HélèneBrunner. Eds. Dominic Goodall and André Padoux. Pondicherry: Institutfrançais d’Indologie / École française d’Extrême-Orient, 2007. CollectionIndologie 106. 231–442, and (bibliography) 551–582.
Шет 1928
Sheth, Hargovind Das T. Paia-Sadda-Mahaṇṇavo: A comprehensive
Prakrit Hindi dictionary with Sanskrit equivalents, quotations and
complete references. Vol. 1. Calcutta: Gurjar Prabhat Printing P, 1928.
Зёрензен 1928
Sörensen, Sören. An Index of the Names in the Mahābhārata with ShortExplanations and a Concordance of the Bombay and Calcutta Editionsand P.C. Roy’s translation. London: Williams and Norgate, 1904(–1925).
Табб 2014
Tubb, Gary. “Kāvya with Bells On. Yamaka in the Śiśupālavadha. Or,‘What’s a flashy verse like you doing in a great poem like this?’” In:Bronner, Shulmann, and Tubb 2014. 142–194.
Ветал 1929
Vetāl, Anantarāma Śāstrī, ed. The Śiśupālavadha by Mahākavi Māgha:With two commentaries, the Sandehaviṣauṣadhi by Vallabhadeva and the Sarvaṅkaṣā by Mallinātha. Benares: Chowkhamba Sanskrit Series Office,1929. Kāshi Sanskrit Ser. 69, Kāvya Section 9.
Вецлер 1987
Wezler, Albrecht. “Zu der ‘Lehre von den 9 Ursachen’ im Yogabhāṣya.”Hinduismus und Buddhismus. Festschrift für Ulrich Schneider. Ed. Hary Falk. Freiburg: Hedwig Falk, 1987. 340–379.
— 2001
“Zu der Frage des Strebens nach äußerster Kürze in den Śrautasūtras.”Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 151 (2001):351–366.
Вудс 1914
Woods, James Haughton. The Yoga-System of Patañjali, Or the Ancient Hindu Doctrine of Concentration of Mind: Embracing the Mnemonic Rules, Called Yoga-Sūtras, of Patañjali and the Comment, Called Yoga-Bhāshya, Attributed to Veda-Vyāsa, and the Explanation, Called Tattva-Vaiçāradī, of Vāchaspati-Miçra.Cambridge, Mass.: Harvard UP, 1914.Harvard Oriental Ser. 17.
Вуястик 2012
Wujastyk, Dagmar. Well-mannered Medicine: Medical Ethics and Etiquette in Classical Ayurveda.New York: Oxford UP, 2012.
Примечания
[60] В комментарии к ЙШП Вачаспатимишра (Vācaspatimiśra) приписал авторство этого отрывка учителю санкхьи Панчашикхе (Pañcaśikha) (см. Агаше 31.16). Однако Чакраварти (1951: 115f.), Оберхаммер (1960: 81f.) и некоторые другие исследователи подвергли это утверждение большому сомнению.
[61] См. также Маас 2009: 277.
[62] Около 830 года н. э. (согласно Сандерсону 2007: 425) кашмирский поэт Ратнакара (Ratnākara) посвятил Шиве строфу в своей поэме «Харавиджая» (Haravijaya) (6.21), для которой он заимствовал, фактически, те же идеи из ЙШП, что и Магха за восемьдесят лет до этого, и превратил таким образом трактат Патанджали в шиваитский. Я премного благодарен Андрею Клебанову за то, что он обратил мое внимание на аналогичный пример адаптированного заимствования из ЙШП.
[63] См. выше разделы 1 и 4.2.1. В строфе 6.6.2 из «Вишнупураны» (Viṣṇupurāṇa),которую Патанджали процитировал в сутрах 1.28,5–6 ЙШП, использовано выражение para ātaman «высшая душа», квазисиноним относящегося к богу определения puruṣottama.
[64] Более подробное описание медитации йогов на боге см. Маас 2009, в частности с. 276–280.
[65] Перевод Маас 2009: 279, с небольшими изменениями.
[66] Гудалл и Исааксон 2003: xvii. О Валлабхадеве см. также Гудалл и Исааксон 2003: xv–xxi.
[67] Валлабхадева перифразирует сутру 1.33 (maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṃ sukhaduḥkhapuṇ-yāpuṇyaviṣayāṇāṃ bhāvanātaś cittaprasādanam) cmaitrīkaruṇāmuditopekṣāṇām sukhadu[ḥ]khapuṇyāpuṇyaviṣayāṇām abhyāsāc cetaḥprasādanaṃ cittaparikarma (Как и Шастри,часть 1, с. 147.11f.).
[68] См. Как и Шастри, часть 1, с. 147.16–19.
[69] Пракашаварша, учитель Валлабхадевы, написал комментарий под названием «Лагутика» (Laghuṭīkā) к поэме Бхарави «Киратарджуния» (Kīrātārjunīya, Bhāravi). Как любезно сообщил мне Андрей Клебанов, который трудится над критическим изданием данного комментария, он не обнаружил никаких свидетельств того, что Пракашаварша хорошо разбирался в философии йоги или, тем более, практиковал йогу (из личной беседы, ноябрь 2013 г.).
[70] śrutvā prakāśavarṣāt tu vyākhyātaṃ tāvad īdṛśam. viśeṣatas tu naivāsti bodho ’trānubhād ṛte,iti (Как и Шастри 1935, часть 1, с. 147.22). В личной беседе (4 ноября 2013 г.) Доминик Гудалл любезно обратил мое внимание на издание Гудалл и Исааксон 2003: liii, где он в соавторстве с Исааксоном отметил, что Валлабхадева «временами вынужден признавать отсутствие у него личного опыта в областях знания, о которых повествуется в поэме…» В доказательство этого авторы цитируют приведенный выше отрывок из его комментария к строфе 4.55 ШПВ. Также они дают ссылку на комментарий к строфе 12.8 ШПВ, где Валлабхадева сознается, что, будучи кашмирцем, мало понимает в колесницах.
[71] См. Маас 2006: 111.
[72] Cм. сноску 62 выше.
[73] Валлабхадева заменил viduḥ «они знают» в паде d на расширенное pātañjalā avidan «последователи Патанджали знали». (Как и Шастри1935, часть 2, с. 124.8).
[74] «Сказано: «Ишвара есть особое существо, не подверженное клешам, настроениям ума, действию кармы и ее плодов (ЙС 1.25)», и это легко можно понять из [объяснений в] авторитетном труде (шастре). Но если я буду рассуждать об этом здесь, текст моей работы окажется перегружен». (uktaṃca — “kleśakarmavipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ” ity etac ca tacchāstrād subodhyam, iha tu vicāre granthagauravaṃ syāt”) (Как и Шастри 1935, часть 2, с. 124.14f.).
[75] Как и Шастри 1935, часть 1, с. 20, l. 14.
[76] О различных целях адаптированного заимствования см. в предисловии к настоящей книге.
[77] См. раздел 2 выше.
[78] Подробный анализ того, как были восприняты строфы 4.55 и 14.62, к примеру, Маллинатхой в «Сарвамкаше» (Sarvaṃkaṣā) (XV век) и еще в более чем 56 комментариях к поэме ШПВ, перечисленных в НКК, может пролить больше света на отношение к ЙШП в Южной Азии в эпоху древности и на заре нового времени.
Маас Ф. От теории к поэзии: заимствования из Йогашастры Патанджали в поэме Магхи «Шишупалавадха» [электронный ресурс] // Aspects of Creativity in South Asian Cultural History. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017 (Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes 101). p. 29–62. – Режим доступа.
Maas P. From Theory to Poetry: The Reuse of Patañjali’s Yoga in Māgha’s Śiśupālavadha [электронный ресурс] // Aspects of Creativity in South Asian Cultural History. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017 (Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes 101). p. 29–62.