Практика кундалини в Камакхья
Древний неуловимый змей в современном мире: практика кундалини в Камакхья или Неуловимый Змей
Сравана Боркатаки-Варма
Кафедра религиоведения, Университет Райс
Email: [email protected]
Краткое описание
Изучение феномена кундалини традиционно привлекало внимание многих ученых. В настоящее же время возрастает общественный интерес к этому феномену, особенно в городах Индии, а также в индийской диаспоре. В этой статье исследуются следующие вопросы: какова роль женщины в практике Кундалини-йоги? Какова вероятность того, что женщины не попадают в индуистскую освободительную лодку (mokṣa boat) просто потому, что их соотносят не более чем с атрибутами успеха мужчин? Ведь большинство женщин придерживается твердого убеждения, что их обязательный долг состоит в том, чтобы быть верной помощницей в успешном прохождения мужа по тантрическому пути.
В этой статье содержатся ответы, которые опираются на данные, собранные в рамках большого этнографического проекта.
Статья состоит из трех частей: краткого рассуждения о том, что же такое кундалини; этнографических интервью, в которых анализируется роль женщин в практике Кундалини-йоги; заключительных комментариев.
Ключевые слова: кундалини (kuṇḍalinī), тантра, Камакхья (Kāmākhyā).
Введение
Tasyodhve bisatantu sodara-lasat sūkṣmā jaganmohinī
brahmavāramukhaƀṁ mukhena madhuraṁsaṁchadayanti svayaṁ
Śaṅkhāvarta nibhā navīna capalāmālā vilāsāpadā
Suptā-sarpasamā śvopari lasāt sārdha-trivṛttākṛtiḥ
Kūjantī kulakuṇdalī ca maduraṁ mattalimālā-sphuṭaṁ
vācāṁ komalakāvya-bandharacanā bhedātibheda-kramaiḥ
Śvāsocchvāsa-vibhañjanena jagatāṁ jīvo yayā dhāryate
Sā mūlāṁbuja gahvare vilasati proddāma-dīptāvaliḥ
(Вудрофф 1974, 346)
Это хорошо известные строки из «Шат-Чакра-Нирупана» («Sat-Cakra-Nirupana»), или «Описания шести чакр», где подробно описываются шесть основных чакр тонкого тела (sūkṣmaśarīra). Артур Авалон в книге «Змеиная сила: секреты тантрической и шактийской йоги» дает перевод этих стихов:
«Над ним (Сваямбху-лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение весь мир, прикрывает собой устье Брахма-двары. Похожая на спиральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и ее свет – как яркая вспышка сильной молнии. Её приятный гул похож на едва слышимое жужжание роя обезумевших от любви пчел. Она сотворяет мелодичную поэзию, и Бандху, и все другие композиции в прозе или стихах, последовательно или иным образом, на санскрите, пракрите и других языках. Именно Она поддерживает все существующее в этом мире посредством вдоха и выдоха, и сияет в полости Мула Лотоса цепью блестящих огней» (Вудрофф 1974, 346-347).
Что можно извлечь из этого перевода? Можно ли применить информацию, приведенную в этих двух стихах, для формальной или обоснованной практики? Это прекрасные стихи, однако многое еще предстоит изучить и понять. Кундалини-йога, или, как мои источники ее проще называют – кундалини, как и тантрические практики йоги, часто неправильно понимается и некорректно используется как в восточной Индии (в частности, в Ассаме и Западной Бенгалии), так и в западных культурах. Препятствующими факторами для практики кундалини в северо-восточной части Индии являются чрезмерные моральные ограничения и страхи социального остракизма. В западных культурах понимание кундалини сводится, как правило, к дыхательным упражнениям и упрощенческому объяснению чакр.
Выступая с докладами на тему кундалини, я встречала различные виды аудиторий. Первый тип слушателей – это едва одетые люди с подтянутыми телами, которые обильно потеют вместе со своими партнерами, впадая в экстатические состояния, кажущиеся им интересными и вдохновляющими. Второй тип моих слушателей имеет сильный «тантрафобический» уклон. У них есть серьезные сомнения насчет практики тантры, и они склонны к пренебрежению ею как фальшивой, или в лучшем случае – как причудливой и наивной. Третий вид аудитории – «тантраизучающие». Они осторожны, но стремятся понять и узнать про особенный и необычный опыт, который дает кундалини, и к которому они не имеют естественного доступа. К четвертой группе слушателей относятся ученые и студенты – мои гуру, так сказать, и коллеги. Они, как правило, наиболее отзывчивы. Они готовы слушать и учиться, и они пытаются не делать преждевременных суждений. И последняя категория моих слушателей – тантрические адепты и непосредственно практикующие. Тантрический адепты – это гуру, которые преподают и практикуют Кундалини-йогу. Практикующие – люди, участвующие в ритуалах и практиках в качестве партнера, но еще не являющиеся последователями. Эта статья адресована последним трем категориям слушателей.
В этой статье исследуются следующие вопросы: какова роль женщины в практике Кундалини-йоги? Какова вероятность того, что женщины не попадают в индуистскую освободительную лодку (mokṣa boat) просто потому, что их соотносят не более чем с атрибутами успеха мужчин?
В связи с этим я начну статью с краткого обсуждения феномена кундалини. Затем я представлю некоторые данные, полученные в рамках крупного этнографического проекта, с целью изучения роли женщин в практике Кундалини-йоги. Респонденты, представленные в этой статье, географически расположены в храмовом комплексе Камакхья, в Ассаме.
Камакхья считается одним из древнейших мест практики шактийской тантры (śākta tantra). Храм расположен на холме Нилачал в западном регионе города Гувахати в индийском штате Ассам. «По меньшей мере с VIII века храм Камакхья почитается как одно из древнейших «мест силы» (śākta pīṭhas) или объектов тантрического поклонения в Южной Азии – как «родина», «главный центр» или «штаб-квартира» тантры, и является фактическим месторасположением йони (yoni), или полового органа богини» (Urban 2010, 12). В храмовом комплексе находится богиня Камакхья, а также десять Махавидий (Mahāvidyās). Учитывая историческую значимость Камакхья, это идеальное место для современного описания роли женщин в практике кундалини.
Прежде чем мы рассмотрим методы сознательного культивирования кундалини, важно отметить, что кундалини может пробуждаться спонтанно во время медитации без намерения практикующего, а также без его усилий, направленных на получение такого опыта. Либо же можно специально тренировать тело и ум с целью получить успешный опыт поднятия кундалини. В данной статье основное внимание уделяется последнему, то есть структурированным ритуалам и практикам тантрических адептов, используемых для стимулирования их кундалини.
Основываясь на многолетних полевых исследованиях, я классифицировала последователей тантры, выполняющих ритуалы шактийской тантры и практики осознанности, у которых я брала интервью, на две группы. Первую группу я назвала «деревенские рыжие» («rustic reds»). Это приверженцы тантры, которые, как правило, живут в пограничных местах, таких как окраины деревень, или в горах, и которые имеют ограниченный доступ к основной части общества. Основная причина, по которой они контактируют с социумом – необходимость в еде и небольшой сумме денег для проживания. Этих практиков сложно найти, поскольку они склонны к кочевой жизни. Однако когда мне удалось разыскать их и подружиться с ними, они оказались весьма открытыми, готовыми делиться своим жизненным опытом, ритуалами и обычаями, которым они следуют с целью поднятия кундалини.
Вторую категорию адептов я назвала «изысканные розовые» («polished pinks»). «Изысканные розовые» хорошо интегрированы в основную часть социума. Они, как правило, в браке, живут в городе и воспитывают детей. По сравнению с предыдущей группой, они ведут весьма социально интегрированную жизнь. Эта группа последователей также в значительной степени полагается на сандхьябхаша (sāndhyābhāṣā), сумеречный язык, которым они кодируют свои разговоры. Они крайне подозрительно относятся к посторонним и не любят давать интервью. Когда они соглашались давать мне интервью, то строго отказывались от использования каких-либо записывающих устройств.
Несколько раз меня даже попросили не делать заметки в своем дневнике. Потребовалось огромное количество времени, чтобы завоевать их доверие и чтобы они поделились со мной опытом. Несмотря на эти различия, я заметила, что «деревенские рыжие» и «изысканные розовые» имеют тождественные взгляды на понимание кундалини и практики, имеющие отношение к Кундалини-йоге.
Мы должны провести краткий обзор текстового описания кундалини, для того, чтобы лучше понять, что подразумевают под кундалини последователи тантры.
Змей двадцатого века
Представление о кундалини формировалось волнообразно.
Примерно с VI по VIII века н.э. можно найти упоминания о кундалини в тантрах (Tantras) или агамах (Āgamas) (писаниях тантрического шиваизма). Однако только во 2-м тысячелетии возникли тексты Хатха-йоги, которые глубоко обусловили современное понимание кундалини. Кроме того, три обсуждаемые, значимые личности XX века кристаллизировали понятие кундалини, а именно: Ауробиндо Гхош (1872-1950), сэр Джон Вудрофф (1865-1936), и Гопи Кришна (1903-1984). Следует отметить, что эти три личности были осведомлены о работах друг друга, что, в свою очередь, наводит на еще большие размышления и дискуссии.
И, наконец, современные работы Дэвида Гордона Уайта, Марка Синглтона, Лилиан Силберн, Джеймса Маллинсона и Шейман Хэтли внесли важные научные аспекты в понимание Кундалини-йоги и ее взаимосвязи с практикой Хатха-йоги. Во время полевых исследований оказалось, что большинство моих собеседников в Ассаме и Западной Бенгалии хорошо разбираются в учении Шри Ауробиндо.
Ауробиндо был хорошо известным йогом, разработавшим метод духовной практики под названием «Интегральная йога». Основополагающая идея его учения заключалась в том, что человек может преобразить свою природу путем духовной реализации и, таким образом, достичь освобождения. Многие люди стекались к нему, еще больше людей общалось с ним с помощью писем и телеграмм. Он вел дневник, в который записывал свои йогические практики и переживания. Его публичные лекции и многие из его письменных заметок хорошо сохранились до наших дней. Это, в свою очередь, делает понимание опыта Ауробиндо на пути йоги бесценным кладезем знаний. Интегральная йога Ауробиндо ассимилирует такие концепции как эволюция, высший разум и эволюционная биология:
«Человек – переходное существо, но не конечное; ибо в нем и за пределами него поднимаются сияющие волны, стремящиеся к божественному сверхчеловеку. Шаг от человека к сверхчеловеку – приближает достижение следующего этапа в эволюции земли. В этом заключается наша судьба и освободительный ключ к нашему устремленному, но такому беспокойному и ограниченному человеческому существованию – судьба неизбежна, ибо одновременно является намерением внутреннего Духа и логикой процесса Природы» (1997, 157 Ауробиндо).
Ауробиндо не учил Кундалини-йоге как таковой; скорее, он утверждал, что «Процесс пробуждения кундалини, которая поднимается через центры, как и само очищение центров, является тантрическим знанием. В нашей йоге нет ни волевого процесса очистки и открытия центров, как нет и поднятия кундалини с помощью заданного процесса» (Aуробиндо 2013, 460). Однако, можно найти упоминания о присутствии кундалини и ее поднятии во многих из его произведений, речей и писем.
Например, при объяснении, почему Патанджали акцентирует внимание на асане (и в особенности, на пранаямах и самадхи), Ауробиндо утверждает:
«Единственным физическим процессом, который практикующий Раджа-йогу считает достаточно полезным для выполнения, является нади-шуддхи (nadishuddhi), или очищение нервной системы путем регулярного дыхания. Это можно делать лежа, сидя, читая, в процессе письма или хождения…. [Это] пробуждает йогическую силу, накопленную в прошлых жизнях, и даже там, где не существует такой скрытой силы, устраняет физические препятствия для пробуждения кундалини шакти» (2003 Ауробиндо, 508).
С другой стороны, Ауробиндо описывает ощущения в момент поднятия кундалини как опытный практикующий: «Не всегда она ощущается одинаково. Иногда мы просто чувствуем поток, поднимающуюся силу, или просто восходящее движение сознания» (Aуробиндо 2013, 461). Аналогичным образом в одном из писем, которым Ауробиндо обменивался со знакомым, практикующим йогу, он написал следующее: «Позвоночник является опорой всех центров, и именно через позвоночник в тантрической садхане поднимается кундалини» (Aуробиндо 2012, 232). В другом случае, Ауробиндо пишет: «Муладхара, из которой поднимается кундалини находится не в физическом, а в тонком теле (тонкое тело – место, где душа входит в глубокий транс или, более радикально, выходит из тела в момент смерти); так и во всех других центрах» (2012 Ауробиндо, 232). Тщательное прочтение подобных отрывков, в которых Ауробиндо обсуждает кундалини, показывают, что хотя Ауробиндо и не учил Кундалини-йоге, он признавал присутствие кундалини и хорошо разбирался в этой практике. Опираясь на свои знания и ознакомившись с большинством детальных описаний кундалини, я убеждена в том, что Ауробиндо переживал поднятие кундалини.
Второй личностью, важной для понимания кундалини является Вудрофф. Вудрофф много писал о тантре, чакрах и кундалини. В общественной жизни Вудрофф был судьей Высокого суда в Бенгалии. Он был также одним из первых жителей Запада, который изучал тантру, и писал как под своим собственным именем – сэр Джон Вудрофф, так и под псевдонимом – Артур Авалон. Вудроффу помогал бенгальский коллега и ученый, которого Кэтлин Тейлор идентифицирует как Атала Бехэри Гозе (Тейлор 2006, 3). Вудрофф перевел много санскритских первоисточников на английский язык. В одной из его классических работ: «Змеиная сила: тайны тантрической и шактийской йоги», детально обсуждается шесть чакр, сила кундалини и их взаимодействие.
Вудрофф задокументировал и описал технику йоги, которая систематически пронзает «Шесть центров или областей (чакра) или лотосов (падма) тела… посредством кундалини-шакти … именуемой силой змеи. Кундала означает … свернутого спящего змея в нижнем центре тела, у основания позвоночника» (Авалон 1974, 1). Для Вудроффа, кундалини была формой дремлющей энергии, расположенной в человеческом теле. Специальные йогические техники активизируют эту энергию, и, становясь активной, она начинает двигаться от основания позвоночника вверх. По мере роста она пронизывает шесть чакр, описанных в «Шат-Чакра-Нирупана»: муладхару, расположенную в области ниже половых органов; свадхистхану с центром выше половых органов; манипуру с центром в пупке; анахату с центром в сердце; вишудху, с центром в горле; и аджну, с центром в области между бровями (Aвалон 1974, 141). Вудрофф получил свою справедливую долю критики, и многие ученые обвинили его в том, что Эдвард Саид назвал ориентализмом (1979). Однако, на мой взгляд, при этом упускается суть, заключающаяся в том, что Вудрофф оказал существенное влияние на передачу Кундалини-йоги. Эта передача была весьма творческой и позитивной. Из обширных трудов Вудроффа по шактийской тантре, чакрам и кундалини становится очевидно, что он верил в силу кундалини и был сторонником практик, предназначенных в помощь практикующим.
Третьей личностью, внесшей свой вклад в понимание кундалини, является Гопи Кришна. Его автобиография «Кундалини: Эволюционная энергия в человеке», описывает его жизнь и неожиданную встречу с кундалини через сессии медитации, изменившие жизнь и способствующие поднятию энергии в нем. Рассказывая о своем опыте в декабре 1937 года, Кришна вспоминает: «Я почувствовал поток жидкого света, попадающего в мой головной мозг через спинной мозг» (Кришна 1970, 12). После чего Кришна утверждает, что, пока он был сконцентрирован, он испытал неистовые ощущения – от громкого шума и сильной тряски, до опыта выхода из тела. Он записал много подобных случаев с искренним стремлением понять, что же происходит с ним. Кришна начал углубляться глубже в такой опыт посредством чтения и общения с разными йогами. В конце концов он пришел к выводу, что каким-то таинственным образом выделения из семенных желез попадают в спинномозговые трубки. После этого выделения распространяются через нервную систему в жизненно важные органы, включая мозг, который, в свою очередь, генерирует яркие сенсорные переживания.
Кришна описал кундалини как «не только неясную духовную силу, но вполне измеряемую силу, которая, достигая мозга, имеет определенное физическое и химическое воздействие на него, что приводит к изменению сознания» (Кришна 1970, 214). Важно также отметить, что Кришна обратился к Ауробиндо с целью получить знания о Кундалини йоге. Но Ауробиндо отказался быть его гуру: «Шри Ауробиндо не может быть вашим гуру, поскольку он принимает в учеников только тех, кто следует его пути йоги; вы же следуете другому» (Kришна 1970, 462). Можно сделать вывод из его трудов и многочисленных выступлений, что кундалини не являлась для Кришны мифической. Она была реальной, т.е. физической, связанной с эволюцией. Она же была и сексуальной энергией, связанной с семенными железами.
Я бы хотела рассмотреть еще двоих хорошо известных учителей кундалини в этом кратком обзоре. Йоги Бхаджан (1929-2004), также известный как сэр Сингх Сахиб, познакомил с кундалини Соединенные Штаты. Бхаджан подразумевает под кундалини «творческий потенциал человека» (Уайт 1990, 214). Он продолжает объяснять, что, когда некто практикует Кундалини-йогу, энергия его эндокринной системы соединяется с энергией нервной системы. Это делает мозг более чувствительным к сигналам, что, в свою очередь, приводит к повышению осознанности. Точно так же Свами Рама (1925-1996), один из первых йогов, изучаемых западными учеными в 1960-е годы, сравнил кундалини с «чашей огня» (Уайт 1990, 38-40). Рама утверждает, что в момент поднятия кундалини можно испытать телесные ощущения, такие как непроизвольные подергивания, дрожание, чувство ползающих муравьев или змей, извивающихся внутри тела.
И, наконец, работы современного ученого Шеймана Хэтли по этой теме являются бесценными. В одной из своих последующих статей Хэтли определяет кундалини следующим образом:
«В космологических терминах кундалини – сила, стимулирующая создание, понимаемая в качестве эманируемой волновой последовательности. У людей эта творческая сила находится в состоянии покоя подобно «свернутой» (kuṇḍalī, kuṇḍalinī), дремлющей змее. Возбужденная йогой, кундалини поднимается сквозь тело, порождая мистические переживания, оккультные способности (siddhi), и, в конечном счете, освобождает от цикла рождений и смертей. В тантрических учениях эти двунаправленные перемещения: эманируемый спуск трансцендентной кундалини и ее йогический подъем в человеке – отражают друг друга, представляя процессы создания эманации (движения от тонкого, нематериального, к грубому, материальному, и реабсорбции или освобождения (движение от грубого к тонкому) соответственно» (Хэтли 2015,1).
Определение Хэтли охватывает различные контексты рассмотрения кундалини. Он сплетает воедино физическое тело, тонкое тело, йогические асаны, чтобы прийти к своему пониманию кундалини и мистическому (внетелесному) опыту, который кундалини способна производить.
Мое обширное исследование привело меня к заключению, что, говоря о кундалини, речь идет не просто о физическом органе или о конкретном нервном центре в теле. Это комбинация физического опыта и психического переживания.
Ощутить движение кундалини можно благодаря контролируемым движениям жидкостей тела и дыхания. Бандхи (bandhas) – базовый аспект в практике Кундалини-йоги. Чтобы поднять кундалини, необходимо успешно и быстро использовать бандхи. Различают три бандхи, или замка, жизненно важных для кундалини. Первый замок – мулабандха (mūlabandha). В этой асане практикующий плотно сокращает мышцы промежности. Тантрические адепты, у которых я брала интервью, утверждали, что сокращение этих мышц затрагивает нервную систему (Snāẏutantrēra), систему кровообращения (Saṁcaraṇaśīla), дыхательную (Śbāsayantrēra) и эндокринную системы (Antaḥsrābī sisṭēma). А также самую важную из систем – систему внутренней энергии, или праны (prana). Уддияна-бандха (uḍḍiyāṇa-Bandha), или брюшной замок, выполняется путем глубокого выдоха и всасывания живота к позвоночнику. Говорят, что это активизирует энергию в пупочном центре. И последняя, джаланадхара-бандха (jālaṁdhara-bandha), или горловой замок. Для взятия замка необходимо прижать подбородок к горлу, блокируя нормальное прохождение дыхания. Взятие трех бандх одновременно создает вакуум в физическом теле, задерживая воздух и биологические жидкости. Это создает давление в черепном своде (Karōṭisaṅkrānta khilāna). Цель состоит в том, чтобы несмотря на дискомфорт, возникающий из-за увеличения давления, позволить энергии продолжать двигаться вверх, из чакры в чакру. Большинство практиков сообщает, что они не могут удерживать три замка для прохождения энергии по всем чакрам. Дольше всего им удавалось удержать бандхи до момента поднятия энергии в манипуру. Только некоторым удалось удержать объединенную энергию дыхания и тонких жидкостей и направить их вверх.
Как уже было указано выше, существует множество литературы, описывающей опыт мужчин в практике кундалини. Однако очень мало написано про опыт женщин. Возникает вопрос: что известно о практике кундалини женщинами?
Змей и женщины в Камакхья
Камахкья – одно из мест, в которое я отправилась, чтобы провести полевые исследования и понять роль женщин и их опыт в практике Кундалини-йоги.
В этом разделе содержатся эксклюзивные интервью, проведенные в Камакхья, с целью узнать, как современные тантрические адепты понимают кундалини, а также получить определенную информацию о практикующих женщинах.
Первый интервьюируемый, Aшок, был посвящен в практику Кундалини-йоги через семью служителей культа, которые имеют право давать посвящение (дикша) в Камакхья. Священники Камакхья считали, что Ашок хорошо разбирался в практике Кундалини-йоги. Несмотря на то, что ему только около тридцати, он уже далеко продвинулся по пути Кундалини-йоги. В интервью с Aшоком в Ассаме в октябре 2011 года, когда я попросила его описать кундалини и практику, он сказал следующее:
«Кундалини – свернутая змея в муладхара-чакре, которая присутствует в теле каждого человека. Эта энергия должна подняться из муладхара-чакры в сахасрара-чакру. Но не следует озадачиваться и зацикливаться на образе змеи. Образность развивается в момент прохождения по этому пути. Тело человека состоит из таттв (tattvas), которые присутствуют во Вселенной. Цель Кундалини-йоги заключается в успешной идентификации присутствия таттв в теле и в умении направлять эти элементы. На начальных этапах практики практикующему необходимо получить некоторые таттвы извне в тело. Успешное поглощение элементов приводит к повышенному присутствию элементов в пределах собственного физического тела. Однако, как только практикующий способен начать идентифицировать и направлять собственные таттвы, необходимость во внешних веществах пропадает».
Ашок подробно остановился сначала на описании таттв, используя классическое определение из индуистской философии и шактийской тантры. Существует пять таттв, создающих всемирные энергетические циклы таттвических потоков: акаша (эфир), вайю (воздух), теджас (огонь), апас (вода) и притхиви (земля).
Большинство людей живет без понимания того, как именно таттвы влияют на конституционный тип телосложения человека и на природу. В то время как для последователя тантры понимание функционирования таттв имеет чрезвычайную важность. По мере того, как практикующий овладевает способностью идентифицировать и управлять таттвами, он приближается к возможности испытать присутствие кундалини в собственном теле. Для этого нужен гуру, глубокое желание, целеустремленность и партнер (как правило, супруг/супруга).
Первым шагом в практике Кундалини-йоги является выбор гуру. Необходимо внимательно обдумать, прежде чем полностью довериться гуру. Опыт, личность и способности являются теми ключевыми качествами, на которые следует обратить внимание при выборе. После выбора гуру человек принимает дикшу (dikśa), т.е. проходит инициацию. И в дальнейшем следует указаниям и учению гуру. Второй шаг заключается в определении почитаемой богини или бога (iṣṭa devī) с целью дополнить природу (prakṛti) практикующего. Во время церемонии инициации гуру смотрит на сущность практикующего, а затем присваивает ему богиню или бога для почитания. Его/её личность должна впитываться ищущим подобно маслу, тающему на испеченном пироге. Можно ощутить вкус масла, но невозможно увидеть его. Точно так же ощутимо, когда масло отсутствует в пироге. Практикующий не должен бояться присутствия божества, его физических свойств, внешности или характера. В то же время практикующему не следует полностью очаровываться божеством, дабы не забыть конечную цель практики. После завершения посвящения гуру нашептывает священные биджа-мантры (bīja mantra, «семенные» мантры) ученику, которые никогда не должны быть разглашены другим людям.
Простое повторение биджа-мантр активизирует организм ученика для духовной практики (sādhanā). Когда кундалини поднимается, она принимает форму избранной богини или бога. И, наконец, для этой практики необходим партнер. Роль партнера в значительной степени заключается в физическом вовлечении «внетелесных элементов» в практику.
Как правило, жены последователей тантры принимают дикшу и проходят обучение у того же гуру, что и их мужья. Согласно Ашоку, для того, чтобы энергия кундалини поднялась, необходимо испытывать исключительное, пиковое удовольствие. А для этого нужно три человека: гуру, ученик, и партнер. Крайне важно дифференцировать сексуальные действия, сделанные для удовольствия или продолжения рода, и ритуальные половые акты. Практикующий мужчина нуждается в помощи своей партнерши (жены) до того момента, пока он не будет в состоянии распознавать и направлять женскую энергию, латентно присутствующую в нем. После того, как практикующий овладеет искусством направления в себе женской энергии, ему запрещено использовать женщину в практике Кундалини-йоги. Процесс одинаково схож и для женщин. Они используют партнера мужского пола (обычно мужа). Считается, что женщины могут овладеть искусством поднятия кундалини быстрее мужчин.
Такое понимание выводится из устоявшегося предположения о том, что у женщин от природы есть божественная зародышевая плазма, именуемая клановой жидкостью (kula dravya или kula amṛta), то есть жизненная энергия, необходимая для практики. По словам Aшока, иногда необходимо пройти множество человеческих перерождений, чтобы добраться до стадии успешной идентификации всех энергий и преуспеть в поднятии кундалини. Нет никаких гарантий, что гуру сможет обеспечить получение такого опыта или успех в процессе поднятия кундалини.
В тех случаях, когда кундалини поднимается через каждую чакру, внутренняя энергия практикующего, созданная из природных энергий, передается обратно в космос (brahmaND). Когда это происходит, шлаки выводятся из тела, и физическое тело превращается в чистое тело. Ашок объяснил мне это на примере машины. Если не заводить машину в течение длительного времени, она становится ржавой. После предварительной подготовки при запуске двигателя некоторые ржавые частицы и сухие масляные остатки вымываются. Точно так же, когда кундалини поднимается, шлаки выводятся из организма. Появляется новый вид шакти, называемый «сила создателя» (srishti śākti), и начинает вырабатываться тепло. Очень важна помощь гуру в момент, когда это происходит. У практикующего может возникнуть страх на этом этапе, поскольку многие не знают, как справиться с этим сильным переживанием. В древних писаниях говорится о «сиддхах», или магической силе, пробуждающейся в момент поднятия кундалини и активизации определенной чакры. В данном контексте под сиддхами понимается некий тип способностей, дающих человеку определенные навыки, такие как возможность видеть прошлое, общаться с душами покойных и прочее, что обычно на Западе умеют делать медиумы и экстрасенсы. Но это незначительные сиддхи. Основная сиддха приобретается, когда кундалини поднимается в сахасрара-чакру и практикующий достигает мокши (mokṣa), становясь единым целым с атманом (ātman). После достижения мокши, нет никакого смысла возвращаться в сансару, мирское существование, поскольку нет того, ради чего стоит возвращаться. Но для того, чтобы это произошло, необходимо освоить мастерство поднятия кундалини и приобрести навык управления этой энергией.
Считается, что женщины-партнеры играют очень важную роль в этой практике. Ашок сказал следующие: «Без женщин результат садханы будет фальсифицированным или ложным. Когда практикующий (мужчина) начинает выявлять и направлять таттвы, он должен уметь идентифицировать женские энергии, присутствующие в нем. Он может сделать это только с помощью практикующей женщины». Этот комментарий вызвал множество вопросов о статусе женщин. Например, все ли партнерши – это жены практикующих мужчин и наоборот? Aшок заявил, что: «Большинство мужчин-практиков женаты, а жены почти всегда принимают посвящение (dikśa) с мужем и выполняют свои обязанности каждый день, как это предписано. Тем не менее, есть и неженатые практикующие, которым необходима партнерша. В некоторых тантрических традициях к незамужним женщинам относятся неодобрительно. Но в Камакхья на незамужних женщин, помогающих мужчинам в практике садханы, не смотрят свысока. Их меньшинство, и к ним хорошо относятся в храме. Намного проще, когда практикующий в браке, поскольку никто не задает лишних вопросов». Множество раз в своих этнографических интервью я слышала описание кундалини, схожее с тем, что дал Ашок. Несколько лет спустя в разных интервью я спрашивала: «Могут ли мужчины-супруги помогать незамужним женщинам в практике кундалини?»
Признаюсь, что было весьма нелегко и даже почти невозможно получить ответ на этот вопрос. Мне удалось узнать, что женщины редко принимают дикшу в Камакхья с целью их собственной практики. Большинство женщин принимают дикшу, чтобы помочь своим мужьям. В последнее время известно лишь о нескольких замужних женщинах, преимущественно с Запада, принявших дикшу без своих мужей. Тем не менее, очень редко незамужняя или замужняя женщина без мужа входит через ворота Камакхья с целью принять дикшу. Если она искренна и по-настоящему предана, гуру поможет ей найти партнера для практики. Я очень долго и усердно пыталась взять интервью у замужних женщин, незамужних женщин и мужчин-супругов. После длительного поиска и упорного труда, мне удалось провести совместное интервью с двумя женами, которые находились в браке с тантрическими адептами. Однако мне не удалось взять интервью у неженатых мужчин или женщин, практикующих поднятие кундалини. Я бывала в храме в разное время дня, и мои знакомые указывали мне на них, однако мне было запрещено к ним даже приближаться. Когда я попыталась настоять на своем желании провести интервью, мне тонко намекнули оставить эту идею, или у меня будет масса неприятностей.
Мое интервью с Урмилой и Протимой, женами двух разных практиков тантры, проводилось в Ассаме в декабре 2013 года и было одним из самых сложных из тех, что я когда-либо проводила.
Мне было интересно встретиться с женами последователей тантры в первую очередь для того, чтобы понять роль женщины в шактийской тантре. Это было сложно сделать в связи с рядом причин, изложенных ниже. Обе эти женщины жили в дальних окрестностях храма Камакхья. Они родились в общине Камакхья, где нашли себе мужей и сейчас воспитывают собственных детей. Семьи практиков тантры очень хорошо защищены, и к ним практически нет доступа. Честно говоря, адепты, как и большинство людей, защищают свои семьи и избегают чрезмерного внимания и критики со стороны общества. Кроме того, поскольку шактийская тантра в Индии может вызывать определенные негативные ассоциации, такие семьи имеют повышенную потребность держаться подальше от глаз общественности. Когда члены семьи появляются в обществе, они похожи на большинство в Камакхья – также одеваются и говорят как все остальные. Я делала несколько попыток встретиться с ними, все из которых были отклонены или восприняты с крайним подозрением. Большинство мужчин – тантрических адептов Камакхья – просто не могли понять, почему мне так хотелось поговорить с их женами. Я продолжала посещать храм Камакхья и общаться с одними и теми же людьми на протяжении нескольких лет, и однажды получила возможность взять интервью у двух жен. Думаю, я получила возможность взять интервью еще и потому, что я сама из Ассама и говорю на местном языке, а также потому что я женщина.
Урмила и Протима, хотя и не связаны между собой, имеют схожие жизненные истории и опыт. Они обе происходят из семей с глубокой верой в шактийский путь. Их родители, дяди, тети, бабушки и дедушки прошли инициацию в Камакхья. Женщины не были уверены в возрасте, но сказали, что им было семнадцать или восемнадцать лет, когда они вышли замуж. На момент проведения интервью Урмиле и Протиме было около пятидесяти пяти лет. К тому же Протима уже была бабушкой. Поскольку их предки на протяжении нескольких поколений проходили инициацию, они хорошо разбираются в традициях и значении Камакхья. После свадьбы они прошли инициацию вместе со своими мужьями. Ритуал посвящения выглядел следующим образом. Сначала гуру назначает дату и время. В тот же день пара покупает золотое кольцо, одежду, предметы домашнего обихода, а также все другие вещи, необходимые для выполнения ритуала, первое действие в котором – это подношение в освященный огонь (homa).
Основная цель дикши (посвящения) заключается в том, чтобы муж следовал по пути тантра видья [тантрического знания]. В шактийской тантре используют пять таттв. Поскольку на санскрите все пять начинаются с буквы «ма», их называют панчамакарами: мадья [вино], мамса [мясо], матсья [рыба], мудра [жареное зерно] и майтхуна [соитие]. Правильное использование каждой из них – важное условие успешного прохождения пути. И только гуру может научить правильному пути. Во время дикши гуру дает биджа-мантру, которая является важнейшим компонентом этой практики. Эта практика должна выполняться четыре раза в день: утром, днем, ранним вечером и ночью.
Со дня получения инициации Урмила и Протима исполняют свои обязанности жен тантрических адептов, которые заключаются в выполнения предписанного набора ритуалов четыре раза каждый день. Исключением являются дни менструации, рождения или смерти в семье, поскольку эти дни считаются нечистыми.
В настоящее время введено еще одно исключение: если у практикующего есть обязанности, не позволяющие выполнять ритуал днем, то его можно комбинировать с утренним или вечерним.
Правила для женщин немного отличаются. Протиме и Урмиле запрещено выполнять какие-либо ритуалы во время дней менструации или в случае рождения или смерти членов семьи. Они также могут пропустить выполнение ритуала, если определенные обязанности по дому препятствуют его проведению. У меня сложилось впечатление, что жены предпочитают пропускать ритуалы и не настолько преданны им, в отличие от их мужей. Однако никаких исключений (кроме дней менструации, рождения или смерти в семье) не может быть допущено в следующие дни месяца: новолуние (Amavasya), полнолуние (Purnima), восьмой день индуистского календаря (Ashtami), четырнадцатый день растущей или убывающая луны (Chaturdashi), и переход Солнца из одного знака зодиака в другой (Sankranti). В эти дни жены должны иметь возможность исполнять свои ритуальные обязанности со своими мужьями.
На протяжении длительных разговоров в течении нескольких недель стало понятно, что у женщин практически нет выбора, следовать ли тантрическому пути. Протима сказала:
«После того, как мы выходим замуж, никто не спрашивает нас, хотим ли мы принять дикшу [посвящение] или нет. Считается, что мы примем дикшу по умолчанию. Мы обязаны принять дикшу и выполнять наши ритуальные обязанности, независимо от того, хотим мы того или нет, нравится нам это или нет. Шактийская тантра – мужской мир. Женщины – важные помощники в их практике».
Когда мужчина приходит к гуру, чтобы принять посвящение, гуру спрашивает его, женат ли он. Если нет, то гуру найдет женщину, которая поможет в практике. В очень редких случаях ищут мужчину, чтобы помочь в практике женщине. Большинство мужчин-практиков тантры в Камакхья вступают в брак внутри сообщества. Такого рода брак по договоренности считается идеальным, поскольку практически не возникает недопонимания между супругами, а жена знает, как вести себя в обществе согласно социальным нормам.
Проанализировав беседы с Протимой и Урмилой, я осознала, насколько хорошо они представляют статус женщин в более широком контексте шактийской тантры. На протяжении многих лет и разговоров я поняла, что большинство жен глубоко убеждены в том, что их долг заключается в предоставлении помощи супругу на его тантрическом пути. Жены следуют ритуалам в страхе, что злой рок постигнет их, если они нарушат его. Они готовят еду, едят только после того, как поест муж и дети, принимают меры для беспрепятственного выполнения ритуалов. Иногда они даже рассказывают другим женщинам, готовящимся стать женами тантрических адептов, про их помощь на этом пути. Очевидно, что это понимание – продукт многовековых гендерных ролей.
Это еще одна причина, почему социум предпочитает брак. В то время как большинство женщин Камакхья не обсуждают их боль, страдания и явное замешательство, подразумевается, что они, будучи женами последователей тантры, примут посвящение – бадхья (bādhya). Слово «бадхья» часто понимается и переводится как «покорный, угождающий, обязательный». Жены тантрических адептов, у которых я брала интервью в Камакхья, считали, что их роль в практике обязательна. Перед инициацией гуру спрашивает жену практика о ее готовности принять дикшу. Однако реалии гендерной социализации в Камакхья таковы, что у молодых женщин нет другого выбора, кроме как сказать «да».
Я также задумалась над тем, что возможно именно из-за существования предопределенных гендерных ролей, некоторые отцы Камакхья отправляли своих дочерей в школы-интернаты подальше от социальных реалий храма. Проще говоря, роль женщин в мире шактийской тантры сложна. Они существуют, чтобы способствовать достижению целей их мужей, т.е. достижению мокши адептами тантры.
Выводы
Цель данной статьи заключалось в том, чтобы ответить на два вопроса: «Какая роль женщин в практике Кундалини-йоги? Какова вероятность того, что женщины не попадают в индуистскую освободительную лодку (mokṣa boat) просто потому, что их соотносят не более чем с атрибутами успеха мужчин?».
Статус женщины и ее роль в кундалини весьма непросты. Женщины играют центральную роль в ритуальной практике. Для практикующих мужчин важен доступ к телам женщин и к их телесным жидкостям. Однако остается открытым вопрос: будет ли выдан женщинам аналогичный доступ к учению и к поддержке гуру, если они захотят практиковать Кундалини-йогу?
В древних писаниях говорится о том, что женщины сильны и владеют всеми необходимыми средствами, содержащимися в их телах, для практики Кундалини-йоги. Может именно поэтому они не нуждаются в помощи мужчин? Ответ заключается в следующем: большинство женщин на самом деле получили культурное клише, аналогичное описанному выше, и они не обеспечены равным доступом к необходимым ресурсам для изучения и практики Кундалини-йоги. Они утратили «индуистскую освободительную лодку» просто потому, что их соотносят не более чем с атрибутами успеха мужчин.
В одном из моих интервью в Западной Бенгалии в 2012-м году последователь тантры ласково сказал мне: «Я так горжусь вами, что вы с тринадцати лет продолжаете движение по этому пути. Однако познать вкус успеха [испытать поднятие кундалини] вам удастся только тогда, когда вы родитесь мужчиной в следующей жизни. Существует столько всего, чего вы можете достичь в этой жизни, будучи женщиной. Не расстраивайтесь. Ваши знания и опыт этой жизни учтутся в следующей, и, будучи мужчиной, вы быстрее разовьетесь на этом пути». Я не устаю задаваться вопросом: «Сколько женщин в шактийской тантре ждут, чтобы родиться мужчинами в следующих жизнях?» Мой богатый опыт жизни в мире шакта-тантры подсказывает мне, что их число слишком велико.
Тем не менее, среди женщин, у которых я брала интервью, есть и те, которым удалось достичь поднятия кундалини. Продолжительные разговоры с женщинами-практиками подтвердили мое наблюдение, что традиционно поднятие кундалини ассоциируют с мужчинами-практиками. Я считаю, что это всего лишь побочный продукт социокультурного стереотипа, введенного мужчинами для их выгоды. Реальный феноменологический опыт женщин очень похож, если не идентичен опыту практикующих мужчин.
Библиография
Aurobindo, Sri. The Complete Work of Sri Aurobindo: Essays Divine and Human (Vol. 12). Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Publication Department, 1997.
—. The Complete Works of Sri Aurobindo: Letters on Yoga I (Vol. 28). Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Publication Department, 2012.
—. The Complete Works of Sri Aurobindo: Letters on Yoga- II (Vol. 29). Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Publication Department, 2013.
—. The Complete Works of Sri Aurobindo; Early Cultural Writings (Vol. 1). Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Publication Department, 2003.
Avalon, Arthur. The Serpent Power: The Secrets of Tantric and Shaktic Yoga. NY: Dover Publications, INC., 1974.
Hatley, Shaman. «Kundalini.» Encyclopedia of Indian Religions, ed. by Arvind Sharma 2015.
Krishna, Gopi. Kundalini: Teh evolutionary Energy in Man. Boston: Shambhala, 1970.
Taylor, Kathleen. Sir John Woodroffe, Tantra and Bengal: An India Soul in a European Body? . NY: Routledge, 2006.
Urban, Hugh B. The Power of Tantra: Religion, Sexuality and the Politics of South Asain Studies. NY: I.B. Tauris, 2010.
White, Ed. John. Kundalini: Evolution and Enlightenment. MN: Paragon House, 1990.
Боркатаки-Варма С. Древний неуловимый змей в современном мире: Практика кундалини в Камакхья, или Неуловимый Змей [Электронный ресурс] // International Journal of Dharma and Hindu Studies. Vol. 1, № 2, January 2016. – Режим доступа.
Borkataky-Varma S. The Ancient Elusive Serpent in Modern Times: The Practice of Kuṇḍalinī in Kāmākhyā or The Elusive Serpent [Электронный ресурс] // International Journal of Dharma and Hindu Studies. Vol. 1, № 2, January 2016. – Режим доступа: