Айенгар и традиция йоги

Размышления о том, что Айенгар ссылается на традиции йоги, от которых, собственно, я и отталкиваюсь, можно продолжить следующим образом: каждый осознанный читатель книги «Свет жизни: Йога» спросит о наличии и виде связи между довольно малой вводной частью о философии традиционной йоги и очень объемным описанием различных асан. Сама книга не дает удовлетворительного ответа. Да, существует брешь между этими частями, связь между подходом Айенгара и традиционной йогой так и не установлена.

Айенгар осознает ограниченность своей первой главной работы в этой области (аналогичные проблемы появляются в книге «Прояснение пранаямы»). В разговоре с Нилом Карником он приводит основную причину для написания «Свет жизни: Йога» – свое желание убедить общественность в аутентичности его подхода и честности, полностью задокументировав его асаны. Он отмечает, что в те дни он не мог продемонстрировать суть своего искусства, которое является процессом его личностного роста, которое выросло из стремления к точности выполнения каждой позы. Тем не менее, в его практике и в его формате обучения всегда это присутствовало: «Я выполнял асаны, потому что следовал принципам ямы и ниямы. Я полностью погрузился в практику – физически, эмоционально и интеллектуально. Все тело стало основой для медитации. Каждая поза является медитацией. Тело – это храм. «Атма» должна жить в чистом месте. Поэтому книга детально показывает техники выполнения. Но надо понимать яму и нияму. Книга имеет свои ограничения. И мои ученики должны понимать это. Когда я учу вас, вы осознаете уровень своего вовлечения и собственного «роста». Вы развиваетесь эмоционально, интеллектуально, духовно. Это невозможно написать в книге — это подразумевается в моей методике».

В книге «Дерево йоги», Айенгар делает важный шаг в направлении оригинальной «философии йоги Айенгара», которая включает в себя и старую йогу, пытаясь проиллюстрировать и объяснить последствия практики его асан с использованием восьмеричного пути Патанджали в качестве концептуальной основы. Последующие комментарии, главным образом, находятся во второй части этой книги.

5.1. Яма в асанах

В книге «Дерево йоги» Айенгар придерживается точки зрения, которая уже приводилась выше, касательно ямы и ниямы. В книге «Свет жизни: Йога» он описывает яму как корень, от которого произрастает йога. Но теперь он показывает, какое место занимает яма в практике самих асан, как она проявляется, когда мы работаем над позой. Более глубоко и более подробно, чем когда-либо прежде, он выявляет связь ямы с основными принципами асан: правильное вытяжение всего тела.

Это вытяжение подразумевает ахимсу, потому что оно избегает насильственных форм излишнего или недостаточного растяжения, которые приводят к разрушительным нагрузкам в первом случае и «недонагрузкам» во втором. Последние так же губительны, поскольку неиспользуемые функции угасают и, в конце концов, умирают.

Сатья, честность при работе с телом, согласно Айенгару, достигается в едином натяжении, которое проходит через все тело, обличая реальность нашего физического существования. Слабые места не избегаются, а вплетаются в упражнения. Неработающие части пробуждаются, и возможности нашего телесного потенциала увеличиваются.

Практика такого рода приводит к брахмачарье, самоограничению в контексте развития внутренней энергии. Ум перестает блуждать, перестает идти на поводу всевозможных прихотей и желаний. Энергия не растрачивается впустую, а наоборот циркулирует внутри тела без потерь.

Полное натяжение и открытие каналов также освобождает от жадности, скупости и зависимости от вещей. Таким образом, астея и апариграха (неприсвоение чужого и свобода от жадности) до определенного уровня также вплетены в асаны.

5.2. Нияма в асанах

Выполнять асаны означает очищать (шауча) свое телесное воплощение: наша подвижность восстанавливается, как и прямая осанка, и естественные, не скованные ничем движения. Это приносит удовлетворение и чувство собственного комфорта (сантоша).

Следующие принципы ниямы более требовательны и предполагают наличие большего опыта и понимания.

Тапас: жгучее желание выложиться по максимуму при выполнении позы, выходя за пределы представлений о себе, которые слишком часто проявляются по инерции. В огне тапаса стремление к божественному растворяется.

Свадхьяя: через самоотдачу практике, человек учится познавать границы своего собственного существования. То, как мы делаем позы, отражает наш образ жизни в мире, в том числе наше отношение к божественному источнику вселенной.

Это приводит нас к ишварапранидхане, которую только немногие способны постичь в асане. Чтобы овладеть ей, надо быть в состоянии преобразовать позу в акт самоотдачи богу. Это не означает, что во время выполнения поз, следует громко или тихо произносить молитвы. Скорее всего, сама асана становится молитвой, и воспринимается как божий дар. В знак признательности бог и его дар пребывают рядом с вопрошающим. В случае с асанами благодарность осуществляется путем полного сосредоточения на позе, делая ее с большим вниманием и точностью. «Выполнение асан – это благодать от бога. Возьмите ее, или он уйдет прочь».

5.3. Пранаяма в асанах

В «Дерево йоги», как и в других своих книгах, Айенгар не говорит много о пранаямах в асанах. Он подчеркивает, что выполняя позу, мы можем растянуть тело полностью, только если синхронизируем дыхание с движением. Он считает, что задерживать дыхание в асане плохо, потому что это делает тело негибким. Сравнительно неопытным практикующим особенно рекомендуется входить в асаны с выдохом.

В общем, следует добавить, что позу можно ощутить в полной мере, только если она пронизана мягким дыханием. Если обращать внимание на растяжение, расслабление и расширение, связывая их с дыханием, это играет существенную роль в усилении в асанах медитативного состояния. Кроме того, так называемое движение праны, которое упоминается ниже, это явление, которое может возникнуть только вместе с чутким дыханием, проходящим через все тело.

5.4. Пратьяхара в асанах

Пратьяхара в основном переводится как «разотождествление органов чувств с внешними объектами». Эта фраза весьма легко может ввести в заблуждение. Это вовсе не означает уничтожение, изоляция или любой другой способ устранения чувств. Скорее, здесь говориться об их успокоении. Это спокойствие проявляется не в подавлении чувств, а путем снятия ограничений. Афоризм Уильяма Блейка как нельзя лучше это передает: «Если двери восприятия чисты, мир явится человеку таким, какой он есть, безграничным».

Очищение дверей восприятия (пратьяхара) влечет за собой изменение отношения к тому, что получено через ощущения. Сдерживать следует не наши чувства, а нас же самих, так как мы блокируем их нашей собственной эгоцентричной броней. Чем больше мы освобождаемся от брони, тем более наши чувства свободны и направлены не только на внешний мир, но и внутрь, на их источник, который скрыт в темноте и тишине.

Айенгар описывает пратьяхару как освобождение от неудачной череды навязчивых поисков удовольствий, которые всегда связаны с тем, чтобы из-за страха избежать неудобных ситуаций. «Отойти от рутины и следовать за душой – это пратьяхара».

При выполнении асан пратьяхара наступает тогда, когда мышцы и суставы становятся в надлежащее положение: «[…], Когда мышцы и суставы встают на надлежащие им места, тело, чувства и ум теряют свою идентичность, а сознание сияет своим совершенством. Таков смысл пратьяхары».

Следующие признаки пратьяхары в асане – это открытое и спокойное состояние головы в асане, наблюдение за чувствами всего тела, осознание задней части тела. Если все эти характеристики присутствуют, то даже несмотря на усилия для удержания позы, достигается спокойное, созерцательное и открытое состояние, которое Айенгар называет смирением.

5.5. Дхарана в асанах

«На чем вы сосредоточены? Вы пытаетесь усовершенствовать позу, но каким образом? Вот где начинаются затруднения».

Дхарана обычно переводится как концентрация. Слово происходит от корня «дхри»: нести, переносить, держать (дхара: тот, кто несет = земля; дхаранам: опора, поддержка, колона, пребывание, удержание). Слово используется в традиции йоги с древних времен. Например, строка Катха Упанишады 6.11 говорит об индриядхаране, удерживании (вместе) органов чувств. В Йога-сутре 3.1, Патанджали определяет ее как «удержание мысли на каком-то объекте».

Дхарана – это больше, чем просто концентрация, уставившись в определенную точку. Это тонкое наблюдение, которое тщательно следит, чтобы ни предмет, на котором концентрируются, ни человек, который удерживает на нем внимание, не упускались из виду. История, рассказанная Сомадевой, в Катха Сарит Сагаре, очень хорошо иллюстрирует, как дхарана влечет за собой самоотверженность человека:

«Витастадатта был торговцем, который перешел из индуизма в буддизм. Его сын, полный презрения, упорно продолжал называть его аморальным и нерелигиозным. В безуспешных попытках исправить оскорбительное поведение своего сына, Витастадатта довел дело до царя. Король сразу же приказал казнить мальчика по истечении срока в два месяца, оставив его пока на попечение отца. Задумавшись о своей судьбе, парень не мог ни есть, ни спать. В назначенное время его снова привели в королевский дворец. Царь увидел ужас в его глазах, и сказал ему, что все существа боятся смерти, как и он; следовательно, что может быть большим стремлением, чем практиковать буддийскую добродетель непричинения вреда, в том числе, проявляя уважение к старшему поколению.

Мальчик глубоко раскаялся, и пожелал обучиться пути правильного знания. Король принял его искренний порыв и решил посвятить того с помощью испытания. Он приказал принести кувшин, заполненный до краев маслом, и приказал парню носить его по всему городу, не пролив ни капли, иначе, его тут же накажут. Мальчик обрадовался, что ему выпал шанс бороться за свою жизнь. Он был полон решимости добиться успеха. Он был смел, не смотрел ни влево, ни вправо, думая только о кувшине в его руках. Наконец, он вернулся к царю, не проронив ни капли. Зная, что в городе проходит праздник, царь спросил мальчика, видел ли он кого-нибудь на улицах. Мальчик ответил, что не слышал и не видел никого. Царь остался доволен и повелел ему преследовать высшую цель освобождения также безоглядно и страстно».

История показывает, что дхарана в йоге означает радоваться шансу бороться за жизнь и освобождение, принять этот шанс с полным понимаем того, чего необходимо добиться.

Выполняя асаны по методу Айенгара, определенное положение тела становится аспектом медитации. На что направлена дхарана в асане? Айенгар говорит: «Дхарана является концентрацией на точке. Дхьяна – концентрация от этой точки без потери источника: «Могу ли я удержать во внимании все остальное тело?»» Здесь говорится, что дхарана направлена на определенные места в теле, которые Айенгар называет «источниками». О каких «точках» идет речь, и почему они называются «источники»? «Если вы знаете источник всех и каждой асаны», говорит он, «то вы гораздо ближе к правильному выполнению позы. В противном случае это просто движения руками и ногами». Из этого следует, что предметом концентрации в асанах является то место в теле, которое служит основой для правильного выполнения позы; то есть действительно правильного, естественного положения тела, которое можно понять и сделать. Поэтому Айенгар иногда называет это «мозгом» асаны, мозгом, который является органом координации, осознания и воспроизведения.

Через «мозг» или «источник» можно тонко выстроить асану и удерживать ее в естественном, физиологическом положении. Каждый источник пробуждает не часть, а целиком все то, что исходит из него. Вот так работает источник асаны. Он открывает позу целиком. Если асана не выстраивается от источника, она полностью не раскрывается. Вместо этого, двигаются только отдельные части: «Это просто движения рук и ног».

Где находятся эти источники? «Какую бы вы не делали позу, ее источником будет та точка, которая соприкасается с землей или расположена ближе всего к земле, это и есть мозг асаны». Так же, как здание может быть построено только на прочном фундаменте, врастание в землю – решающий элемент для многих поз. Асана отталкивается от тех точек, через которые, с помощью дыхания и собственного веса, мы объединяемся с землей, что дает нам стабильность и твердую основу, чтобы выпрямиться или расслабиться, как например, в Шавасане.

Другие важные источники асан (что может быть удивительным на первый взгляд) – это слабые места, где ничего не происходит. Только обращая внимания на эти области и включая их в работу, можно глубоко прочувствовать асану во всей ее полноте. «Как только вы осознаете участки, которые не работают, они становятся мозгом для позы, началом движения».

Иметь в виду места, которые не работают, очень важно. Если уделять внимание определенным точкам, неизбежно существует опасность забыть про другие. Это может вызвать болезненные последствия: «Вы можете не достичь результата того, что вы делаете, из-за чрезмерного сосредоточения внимания на попытке совершенствования позы. […] Концентрируясь, вы, скорее всего, забудете про одни части тела, так как фокусируете свое внимание на других. Вот почему вам больно в определенных местах. Это происходит потому, что мышцы, которые без внимания, теряют свою силу и игнорируются. Но вы не будете знать, что вы про них забыли, потому что это те самые мышцы, в которых вы потеряли свою осознанность в этот момент».

Для того чтобы избежать дилеммы, о которой здесь говорит Айенгар, необходимо развивать концентрацию на тех участках, которые игнорируются и находятся на границе нашей осознанности.

Нужно расширить внимание от области, которая больше всего растянута, на все тело, не теряя при этом открытость и натяжение в растянутой части.

Если вы выполняете асану таким образом, дхарана уже переходит в дхьяну.

5.6. Анализ перехода от дхараны к дхьяне: роль растяжения, движения праны в позе, схемы тела и структурных аналогий

По данным немецкого индолога Хауэра Я. В., слово «дхьяна» состоит из корня «дхи» – ставить, помещать, и суффикса «a» – рядом, вверх, на. Если так, то дхьяна изначально является отглагольным существительным, означающее «ставить рядом», что можно понять, как постепенное уменьшение расстояния между тем, кто погружается во что-то в дхаране, и тем, чему он себя посвящает. Сближение обоих становится явным, когда однонаправленность (экаграта) дхараны превращается в непрерывный поток осознанности (экатаната) и объединяется.

В дхаране внимание все еще перемещается между различными аспектами предмета, который находится в зоне наблюдения, в дхьяне – предмет воспринимается в целом, сам по себе, и по отношению к самому себе. Это хорошо иллюстрируется в комментариях к Йога-сутрам, которые приписываются Шанкаре. В них говорится, что тот, кто практикует дхарану во время созерцания солнца, замечает различные признаки солнца, например, форму диска или его блеск. В дхьяне же поток непрерывного внимания направлен не на солнце как на блестящий объект в форме диска, а на солнце как солнце и ничего кроме этого. Все другие аспекты солнца объединены в восприятие солнца, как единого целого.

Что касается практики асан, переход от дхараны к дхьяне означает развитие осознания позы в целом, что выходит за пределы концентрации на различных местах и деталях. В конце предыдущей главы я уже указывал, что этот переход имеет большое практическое значение, и поэтому я хочу остановиться немного дольше на вопросе о том, почему это изменение возможно.

Целостность нашего телесного переживания в определенной позе наступает еще до того, как мы начинаем всматриваться в многочисленные детали. Нам не надо соединять совершенно разные части нашего тела и телесные ощущения. Они уже едины. Но эти согласованность и целостность в некоторой степени утомительны, слабы и несвязны. Таким образом, мы должны работать над деталями, чтобы извлечь их из источников.

Как я уже упоминал выше, источник пробуждает нечто новое, что берет из него свое начало. Если вы посмотрите на могучую реку, просто невероятно, что она обязана своим существованием нескольким маленьким родникам в горах. Хотя источники, как правило, небольшие и неприметные, они являются реальным сосредоточением энергии, более мощным чем то, что исходит от них.

Если источник – это правильное определение частей в теле, на которые будет осуществляться дхарана в асане, то в этих точках должна быть скрытая энергия, чтобы простроить правильную позу. Как начинается преобразование всей позы от источника?

Это не происходит само по себе или без усилий практикующего. Выполнять дхарану, фиксируя внимание на источниках в позе, означает больше, чем просто чувствовать определенные точки. Для того чтобы источник стал источником, необходимо дать возможность позе начаться с него. Это происходит, если мы растянем себя от источника в разных направлениях. Растяжение является ключом дхьяны в асане. Это движение, которое невозможно без непрерывного потока сознания. В тот момент, когда мы теряем внимание, эта часть игнорируется и расслабляется. Но внимание, необходимое для растяжения, находится не в точках. Оно распространяется по всей растянутой зоне. Чем больше одна поза объединяет растяжений, тем больше практикующий узнает о своем телесном существовании в целом, открывая себя в каждом из направлений, на которые указывает поза.

Натяжение включает несчетное количество чувствительных точек, объединяемых феноменом, который Артур Килмурри (учитель Айенгар-йоги) называет постуральной праной: «В здоровом, цветущем теле работа мышц следует определенным закономерностям. В некоторых местах мышцы имеют естественную тенденцию подниматься, в других — идти вниз. Когда эта естественная работа мышц не тормозится, можно прочувствовать ее как круговое движение энергии, протекающей вдоль внутреннего слоя кожи. Из-за отсутствия лучшего термина эту волну мышечной энергии я называю «постуральной праной».

Имея концепцию постуральной праны, Килмурри указывает на очень важный аспект асаны. Но мне не кажется правильным объяснять это материалистично, как простой результат мышечных движений или как субъективный опыт ощущения мышечной энергии. Я утверждаю, что ощущение праны онтологически и эпистемологически наблюдается до проявления активности мышц и их физической энергии.

Действительно, в правильно выстроенной асане натяжение тела достигается не за счет произвольных мышечных сокращений, а за счет правильного расположения суставов, костей и растяжения мышц в направлениях, которые характерны структуре асаны, с учетом взаимодействия с силой тяжести.

Когда это сделано, появляются произвольные сокращения и расслабления, и под кожей ощущается поток, который циркулирует через все тело, придает жизненности и воодушевляет практикующего. Чем правильнее положение, тем отчетливей и легче происходит циркуляция праны вдоль каналов натяжения, и тем проще приходит полная телесная осознанность. Когда главные линии позы тщательно проработаны, мы получаем сбалансированное тело полное жизни.

Этот опыт подтверждается развитием т.н. схемы тела, которая формируется в процессе практики. В психологии схема тела определяется как восприятие расположения и направления тела по отношению к собственным положению и движениям. Это чувство абсолютно необходимо для ориентации. Без понимания, где находятся наши руки и ноги, какой они длины, в каком направлении они двигаются и как далеко они могут дотянуться, наше поведение было бы совершенно беспорядочным. Знание о подобных вещах в первую очередь передается не с помощью зрения, а внутренним ощущением тела. Как правило, оно ограничено потребностями в пределах повседневной жизни, но с помощью йоги мы можем расширить его.

В начале обучения мы еще не знакомы с позами и не знаем, например, какой сустав растягивается или как далеко назад может потянуться нога и т.д. Так же, как с обучением на фортепиано, из-за наших ошибок, мы снова и снова должны обращать внимание на точность движения, а не на звук в целом. Но чем больше развивается схема тела, тем более естественными становятся позы, и тем меньше нужно следить и исправлять. Тогда асана становится способом быть самим собой: нет больше «Я поворачиваю колено вправо», есть «Я погружен в позу».

Расширению схемы тела помогает и то, что можно было бы назвать «структурными аналогиями и симметриями». Аналогичная структура конечностей и различные симметрии в теле способствуют осознанию себя единым целым в позе, и, следовательно, полезно обратить внимание на это в практике асан. Ощущение симметрии всегда подразумевает чувство центра, срединной линии. Центрирование в асане ведет наше раздробленное эго к осознанному Я, что является целью дхьяны.

5.7. Самадхи в асанах

«В некоторых позициях мы теряем чувство двойственности и живем в мире и в радости, которые не можем выразить словами. И даже если всю жизнь нам придется бороться, чтобы еще раз испытать эту радость, оно того будет стоить».

Самадхи — синоним самадхана: приставка «сам» – вместе; «а» – на, к; «дха» – опущено; корень «дхи» – ложить, размещать – означает как положить рядом, так и сложить воедино, объединить. То, что по своей природе относится к единому, вносится в это единство и становится целым. Патанджали определяет самадхи так: «Когда это сияет, когда в медитирующем уме сияет только один неискаженный объект медитации, это называется самадхи.»

Тот, кто достигает самадхи, больше не сконцентрирован только на себе. Знание, полученное в медитации, теряет форму «Я знаю это». Оно становится открытостью, прозрением, в котором есть только объект, и наличие этого объекта является знанием медитирующего. И то и другое находится в единстве. Что происходит, когда асана становится объектом медитации?

Как только исчезает сопротивление, и больше ничто не стоит между позой и практикующим, появляется возможность для самадхи. Благодаря божественной благодати поза может способствовать осознанию себя. «Сознание охватывает всю обширность вопроса; внутренний диалог останавливается, и самость может приблизиться к сути». Тело разотождествляется с сознанием, потому что состояние расширения сознания, которого достигает практик, выходит за пределы необозримой вселенной и кроется в глубинах ее скрытой сути. Если оставаться плотно и спокойно в состоянии такой открытости, то глубина бытия озаряется, и можно ощутить радостную близость трансцедентного в самых отдаленных уголках сердца.

Как говорит Гита С. Айенгар: «Асана означает удержание тела в определенной позе с бхаваной, или мыслью, что бог находится внутри. Асану надо делать плотно, или «стхира», чтобы не сбросить божественность. Асана джайя, или овладение асаной, наступает тогда, когда напряжение уменьшается и устанавливается стабильность. Стабильность приносит состояние «сукхата», или блаженства». Это не что иное, как самадхи в асане. Позже Гита описывает самадхи следующим образом: «Медитирующий, медитация и предмет медитации, все три аспекта сливаются в одно единое видение всего космоса. Переживается запредельное счастье, свобода от удовольствий, боли и страданий».