Как, надеюсь, помнит читатель, строфы 1.12-1.16 были посвящены абхьясе и вайрагье. В частности строфа 1.15 давала развернутое определение вайрагьи:
1.15 разотождествление с эмоциями к увиденным и услышанным объектам – признак мастерства в вайрагье.
А 1.16 определяла предельное переживание вайрагьи через разотождествление с гунами:
1.16 она (вайрагья) предельная когда познается Пуруша благодаря разотождествлению с гунами.
В 1.17 и 1.18 Патанджали вдруг резко (как может показаться) меняет тему и начинает говорить о категории сампраджня. Однако, если опереться на предложенное в предыдущих постах понимание, то логика и последовательность изложения становятся очевидными.
Действительно, вайрагья и сампраджня связаны между собой. Разотождествление с переживанием (вайрагья) естественным образом происходит при осознании его природы.
Таким образом строка 1.17 по сути проясняет единственно здравый метод достижения вайрагьи – осмысление своих эмоциональных и интеллектуальных вритти, выход в метаконтекст к ним.
Это важно с практической точки зрения, поскольку зачастую неопытные практикующие пробуют, как им кажется, разотождествиться с проблемой, вытесняя ее из своего сознания. Или пытаясь заставить себя некоторым образом не думать, или не чувствовать, или не делать. Однако, такой способ не слишком действенен. Нельзя победить себя или тем более невозможно себя изнасиловать. Чем сильнее подавляешь силой что-либо в себе, тем сильнее оно начинает преследовать тебя из глубин подсознания. Пример жутких видений (искушений) христианских подвижников – тому прекрасная иллюстрация. Подлинное развитие эмоциональной сферы происходит за счет расширения сознания.