Бхагавад Гита с комментарием Абхинавагупты
Гитартха-санграха
Перевод Бхагавадгиты выполняют ученики и учителя проекта Санскрит в Украине — Татьяна Приходько, Виктория Швец, Евгения Шевчук, Александра Божинская. За значительный вклад в перевод благодарим Эдгара Лейтана.
Про автора комментария
Абхинавагупта, несомненно, величайший гений Индии в области философии, эстетики, поэтики, драматургии, тантры и мистицизма, был заново открыт только во второй половине двадцатого века.
Помимо глубокого знания санскрита и индийской философии, изучение и перевод текстов Абхинавагупты требует еще одной квалификации для понимания их истинного смысла: посвящения в духовную традицию кашмирского шиваизма и ее применения. Абхинавагупта сам неоднократно подчеркивает это, и его великое почтение и долг перед своими учителями, а также его милостивое отношение к ученикам, для которых он пишет, показывают важность преемственности мистической линии.
Абхинавагупта объясняет, что его предшественники, комментировавшие «Бхагавад Гиту», не понимали ее тайного, или эзотерического, смысла. Он не хочет повторять толкования своих предшественников, таких как Бхатта Бхаскара, и не комментирует те стихи, смысл текста которых очевиден. Именно по этой причине он также не комментирует каждый стих Гиты. Его интересует суть учения, которая заключается в высшей недвойственности (paramādvaita) и которая не может быть удовлетворительно объяснена ни сухой философской системой Санкхьи, ни Ведантой. В своем толковании он ясно говорит, что знание, которому Шри Кришна научил Арджуну, более эзотерично, чем Веданта (guhyāt-vedāntādapi guhyam). Именно потому, что он рассматривал суть Гиты, а не ее общепринятый смысл, комментарий называется артха-санграха, а не бхашья или тика.
(из предисловия Беттины Боймер к английскому переводу Гитартха-санграхи)
om śrīmad-bhagavad-gītā
śrīmad-ācārya- abhinava- gupta-pāda-praṇīta-gīta-artha-saṃgraha-abhikhyavyākhya-upetā
Прекрасная божественная песнь Владыки, наделенная комментарием, что называется «Гита-санграха», что значит «Собрание смыслов Гиты».
Комментарий создан досточтимым сиятельным учителем Абхинавагуптой.
Мангала-шлоки 1
yaḥ eṣaḥ vitata-sphurad-vividha-bhāva-cakra-ātmakaḥ paras-para-vibhedavān viṣayatām upāgacchati ।
yad -ekamaya-bhāvanā-vaśataḥ eti abheda-anvayaṃ saḥ śambhur aśiva-apahaḥ jayati bodha-bhāsaṃ nidhiḥ ॥1॥
Тот, кто, разделившись на пары противоположностей, обретя объектность, природа которой — повсюду возникающее разнообразное колесо бытия, [после] актуализировав свое единство силой медитации, идет к состоянию неразделенности, тот побеждает! Он — уничтожающий все немилостивое, Шива, океан, искрящийся сознанием!
dvaipāyanena muninā yad idaṃ vyadhāyi śāstraṃ sahasra-śata-saṃmitam atra mokṣaḥ ।
prādhānyataḥ phalatayā prathitaḥ tad-anya-dharmādi tasya paripoṣayituṃ pragītam ॥2॥
В этом созданном Вьясой труде2, размером в сто тысяч шлок, освобождение было явлено в качестве основного плода этого учения. Учение, которое начинается с качеств и норм3, отличающихся от освобождения, провозглашено как питающее то [освобождение].
mokṣaḥ ca nāma sakala-apravibhāga-rūpe sarva-jña-sarva-karaṇa-adi-śubha-svabhāve ।
ākāṃkṣayā virahite, bhagavati adhīśe nitya-udite layaḥ iyān prathitaḥ samāsāt ॥3॥
Что касается освобождения, оно кратко описано как растворение в лишенном вожделения, наивысшем владыке, называемым вечным, в том, чья форма лишена частей, в том, кто всезнающий и всемогущий от природы.
yadi api anya-prasaṅgeṣu mokṣaḥ nāma atra gīyate ।
tathā api bhagavadgītāḥ samyak tat-prāpti-dāyakāḥ॥4॥
Несмотря на то, что в этой [Махабхарате] освобождение воспевается [наравне] с прочими [состояниями и добродетелями], слова Бхагавадгиты должным образом способствуют обретению именно этого [освобождения].
tāsu anyaiḥ prāktanaiḥ vyakhyāḥ kṛtāḥ yadi api bhūyasā ।
nyāyyaḥ tathā api udyamaḥ me tad-gūḍha-artha-prakāśakaḥ ॥5॥
Хотя строки Бхагавадгиты прокомментированы многими авторами, справедливо мое стремление пролить свет на скрытые смыслы Гиты.
bhaṭṭa-indu-rājād amnāyaṃ vivicya ca ciraṃ dhiyā ।
kṛtaḥ abhina-vaguptena saḥ ayaṃ gīta-artha-saṃgrahaḥ ॥6॥
Абхинавагупта создал это собрание смыслов Бхагавадгиты после того, как он долго исследовал и изучал традицию, идущую от Бхаттенду-раджи.
1 Приветственная часть перед началом произведения.
2 Имеется в виду Махабхарата.
3 Дхарм.
Предисловие Абхинава-гупты к первой главе
(Объяснение противостояния в основе сюжета Гиты)
vidyā-avidyā-atmanoḥ dvayoḥ abhibhāvya-abhibhāvaka-atmatvaṃ pradarśayituṃ prathama-adhyāya-prastāvaḥ ।
Начало первой главы покажет сущность знания и невежества как тех, среди которых одно побеждает, второе же — следует побеждать.
na hi anutpanna-vidyā-leśa-avakāśaḥ upadeśa-bhājanam, na api nirmūlita-sapasta-avidyā-prapañcaḥ eka-koṭi-viśrāntasya tu tataḥ koṭeḥ cyāvayitum aśakyatvāt ।
ajñaviparyastayostūpadeśyatvaṃ yaducyate, tat kvacideva । ajña-viparyastayoḥ tu upadeśyatvam yad ucyate, tat kvacid eva ।
Не является сосудом для наставлений тот, в ком нет ни малейшей частички знания (невежда). Также и тот не является сосудом для наставлений, в ком искоренено все невежество. [Последнее справедливо] вследствие невозможности сдвинуть с позиции того, кто утвердился в одной точке зрения.
И у знающих и у незнающих едва ли встретишь то, что известно как способность обучаться.
tathātva-aunmukhyā upadeṣṭavye arthe sandigdhatā eva ।ata eva saṃśaya-nirṇodakaḥ eva upadeśaḥ iti, vidya-avidya-aṅga-saṃghaṭṭa-mayaḥ saṃśayaḥ [iti ca] ucyate ।
deva-asura-sṛṣṭiḥ ca vidyā-avidyā-mayī iti tat -kathā-upakramaṇam eva mokṣa-mārga-upadeśanam ।
Лишь только сомнение по поводу наставляемого смысла способно принять истину. В свою очередь, наставление — устранитель сомнения.
Сомнение — это то, что возникает при взаимном трении знания и незнания.
Поскольку сомнение состоит из знания, созданного богами, и из незнания, созданного асурами, поэтому рассказом о нем предваряется наставление о пути, [ведущем] к освобождению4.
jñānaṃ ca pradhānaṃ karmāṇi ca apahartavyāni iti, karmaṇāṃ jñāna-niṣṭhatayā kriyamāṇānām api na bandhakatvam iti, jñāna[sya] prādhānyam nāntarīyakatvaṃ tu karmaṇām, na tu jñānakarmaṇī samaśīrṣatayā samuccīyete ityatra tātparyam । evam eva muner abhiprāyaṃ yathā-sthānaṃ pratipādayiṣyāmaḥ
iti kim anyaiḥ tattva-darśana-vighna-mātra-phalaiḥ vāg-jālaiḥ ।।
Основным является знание, деяния же — это то, что следует оставить. Однако те деяния, которые основываются на знании — не сковывают. [Несмотря на то, что] знание — первично, у деяний есть неразрывная связь [со знаниями]. Также знания и деяния не находятся на одном и том же уровне — таков характер [моего] комментария. Я объясняю интенции мудреца Вьясы только в необходимых местах, поскольку нет толку от иных словесных сетей, чьи плоды — только лишь препятствия к истинным знаниям5.
5 Так Абхинавагупта поясняет то, что он снабдил комментарием только те шлоки, которые он относит не к сюжетной линии, а к философским размышлениям.
Первая глава
шлока 1
dharma-kṣetre kuru-kṣetre sarva-kṣatra-samāgame ।māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata saṃjaya ॥1॥
О, Санджая, что совершили мои [сыновья] и сыновья Панду, когда все кшатрии6 сошлись на поле дхармы7, которое [называется] полем Куру?
комментарий к шлоке 1
atra kecit vyākhyāvikalpamāhuḥ kurūṇāṃ karaṇānāṃ yat kṣetram anugrāhakaṃ ataeva sāṃsārika-dharmāṇāṃ’ sarveṣāṃ kṣetram utpatti-nimittatvāt ।
‘ayaṃ sa paramo dharmo yad yogenātmadarśanam’ (yā. smṛ. I, 1.8) ity asya ca dharmasya kṣetram; samasta-dharmāṇāṃ kṣayāt apavarga-prāptyā trāṇa-bhūtaṃ tad-adhikāri-śarīram । sarva-kṣatrāṇāṃ (kṣade: hiṃsārthatvāt), paras-paraṃ vadhya-ghātaka-bhāvena vartamānānāṃ rāga-vairāgya-krodha-kṣamā-prabhṛtīnāṃ samāgamo yatra, tasmin sthitā ye māmakā avidyā-puruṣocitā avidyāmayāḥ saṃkalpāḥ; pāṇḍavāḥ śuddha-vidyā-puruṣocitā vidyātmānaḥ ; te kim akurvata ? kaiḥ khalu ke jitā: ? iti । māyaka: avidyā-puruṣaḥ; pāṇḍu:, śuddhaḥ ॥1॥
Что касается поля дхарм и поля Куру, существует альтернативное пояснение. То поле, которое предпочитают органы чувств и восприятия, — это поле Куру. Поэтому оно является областью всех повседневных обязанностей, причина которых — рождение.
Поле дхарм является областью двух дхарм. Одна из них упомянута в Яджнья-валкья-смрити: «То является наивысшей дхармой, благодаря соединению с чем наступает видение атмана.»
Тело, которым управляет [высшая дхарма], представляет собой защиту при обретении окончательного освобождения вследствие уменьшения всех обычных обязанностей.
Учитывая, что слово «кшатрий» произошло от корня «кшад» (которое значит «уничтожать»), метафору о том, что органы чувств являются воинами и имеет место их битва, следует понимать так — в области действия органов чувств в отношениях уничтожителей и уничтожаемых пребывают такие чувства, как страсть и бесстрастие, гнев и терпение. Под Кауравами подразумеваются представления, исполненные незнания и подходящие невежественным людям. Пандавы — [представления], чья сущность — знание, подходящее людям чистого знания.
Что же они совершили?
7 Обязанностей. Согласно комментарию, обязанности могут быть бытовыми и связанными с духовными практиками.
шлоки 22 — 34
senayor ubhayor madhye rathaṃ sthāpaya me acyuta ।
yāvad etān nirīkṣe ahaṃ yoddhukāmān avasthitān ॥ 22 ॥
kaiḥ mayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame ।
И сказал Арджуна:
«Поставь мою колесницу меж двух армий, о Нетленный, чтобы рассмотрел я этих желающих сражаться! С кем же мне сражаться в предстоящей битве?
yotsyamānān avekṣe ahaṃ ye ete atra samāgatāḥ ॥ 23 ॥
dhārtarāṣṭrasya durbuddheḥ yuddhe priyacikīrṣavaḥ ।
Я вижу желающих сражаться, что намереваются в этой битве сделать приятное злонамеренному Дурйодхане».
evam uktaḥ hṛṣīkeśaḥ guḍākeśena bhārata ॥ 24 ॥ senayor ubhayor madhye sthāpayitvā ratha-uttamam । bhīṣmadroṇa-pramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām ॥ 25 ॥ uvāca pārtha paśya etān samavetān kurūn iti।
В ответ Кришна, установив лучшую из колесниц между двух армий, перед ликом Бхишмы, Дроны и всех царей, сказал: «Посмотри на этих Кауравов, что сошлись вместе!»
tatra apaśyat sthitān pārthaḥ pitṝn atha pitām ahān ॥ 26 ॥ ācāryān mātulān bhrātṝn putrānpautrān sakhīn tathā ।
В обеих армиях Партха увидел стоящими отцов и дедушек, учителей, дядьев и братьев, сыновей и внуков, друзей, свояков и соратников.
dṛṣṭvā imān svajanān kṛṣṇa yuyutsūn samavasthitān । sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati ॥ 28 ॥ vepathuḥ ca śarīre me romaharṣaḥ ca jāyate । gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāt tvak ca eva paridahyate ॥ 29 ॥
«О Кришна, слабеет мое тело и пересыхает мой рот, когда смотрю я на этих союзников, стоящих в ожидании битвы.
Дыбом встают волоски на горящей коже. Дрожь рождается в теле и выпадает Гандива8 из рук.
na ca śaknomi avasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ।
nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava ॥ 30
Не держат меня мои ноги, начинает мой разум блуждать и вижу я, о Кришна, дурные предзнаменования.
na ca śreyas anupaśyāmi hatvā svajanam āhave । na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca ॥ 31॥
Приведя своих соратников к гибели в битве, я не предвижу никакого блага. О Кришна, я не желаю ни победы, ни царства, ни удовольствий!
kiṃ naḥ rājyena govinda kiṃ bhogaiḥ jīvitena vā । yeṣām arthe kāṅkṣitaṃ naḥ rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca । te ime avasthitāḥ yuddhe prāṇān tyaktvā dhanāni ca ।। 32
ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ spālāḥ saṃvandhinastathā ॥ 33 ॥
К чему царство, к чему удовольствия и даже жизнь?!
Те учителя, отцы и деды, дядья, шурины и внуки, свояки, для которых мы желаем царства, удовольствий и счастья, они стоят на поле битвы, отрекшись от жизней и богатств!
etān na hantum icchāmi ghnataḥ api madhu-sūdana । api trailokya-rājyasya hetoḥ kim u mahī-kṛte ॥ 34 ॥
О Победитель Мадху, я не желаю убивать их, даже если они станут убивать меня, даже ради свободы трех миров, что уж говорить об этом мире?!»
комментарий к шлокам 22- 34
na ca śreyoḥ anupaśyāmi iti ādi । ‘amī ācārya-ādaya’ iti viśeṣa-buddhayā’ buddhau āropyamāṇāḥ vadha-karmatayā avaśyaṃ pāpa-dāyinaḥ ।
Восприятие, что характеризуется мыслью «это — мои наставники», безусловно, приведет ко злу, поскольку делает актора тем, чье деяние — убийство.
tathā ‘bhoga-sukhādi-dṛṣṭa-artham etad yuddhaṃ kriyate’ iti buddhyā kriyamāṇaṃ yuddhe vadhyahananādi tad avaśyaṃ pātaka-kāri iti pūrva-pakṣa-abhiprāyaḥ । ata eva svadharma-mātratayā eva karmāṇi anutiṣṭha, na viśeṣa-dhiyā iti uttaraṃ dāsyate
Первый тезис Арджуны таков: «Это убийство людей является преступным, поскольку совершается с пониманием: “Битва происходит ради таких очевидных целей, как обладание благами и счастьем”». На этот тезис [во второй главе] будет дан такой ответ: «Свершай действия, относясь к ним как к обязанностям, а не с какой-то иной мыслью».
8 Лук, созданный Брахмой.
шлоки 35 — 44
nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāt janārdana ॥ 35
pāpam eva āśrayed asmān hatvā etān ātatāyinaḥ ।
tasmāt na arhāḥ vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrān svabāndhavān ॥ 36
Принесет ли убийство сыновей Дхритараштры нам радость, о Джанардана?!
Уничтожив этих злодеев, зло поселится в нас. Поэтому мы не должны убивать наших родственников — сыновей Дхритараштры.
svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ॥ 37 ॥
yadi api ete na paśyanti lobha-upahata-cetasaḥ ।
kula-kṣaya-kṛtaṃ doṣaṃ mitra-drohe ca pātakam ॥ 38 ॥
О Мадхава! Как сможем мы быть счастливы, убив родственников, даже если их сердца поражены алчностью и они не видят порока в разрушении семьи, не видят проступка во вражде с друзьями.
kathaṃ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum ।
kula-kṣaya-kṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhiḥ janārdana ॥ 39 ॥
О Джанардана! Почему же мы, видящие тот порок, не осознаем, что следует избежать этой ошибки, состоящей в уничтожении семьи?!
kula-kṣaye praṇaśyanti kula-dharmāḥ sanātanāḥ ।
dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnam adharmaḥ abhibhavati uta ॥ 40 ॥
В случае гибели семьи разрушаются вечные законы семьи. В случае уничтожения закона беззаконие побеждает весь род.
adharma-abhibhavāt kaṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ ।
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṃkaraḥ ॥ 41 ॥
О Кришна! Если победит беззаконие, осквернятся женщины рода! О Варшнея, когда осквернятся женщины, произойдет смешение сословий!
saṃkaraḥ narakāya eva kula-ghnānāṃ kulasya ca।
patanti pitaraḥ hi eṣāṃ lupta-piṇḍa-udaka-kriyāḥ ॥ 42 ॥
Смешение сословий приведет и сам род, и его губителей в мучительные миры. Падут их предки, лишенные подношений еды и воды.
doṣaiḥ etaiḥ kula-ghnānāṃ varṇa-saṃkara-kārakaiḥ ।
utsādyante jāti-dharmāḥ kula-dharmāḥ ca śāśvatāḥ ॥ 43 ॥
Ведущие к смешению сословий пороки губителей рода уничтожают вечные законы каст и законы рода.
utsanna-kula-dharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana।
narake niyataṃ vāsaḥ bhavati iti anuśuśruma ॥ 44
Мы слышали, что постоянным будет пребывание в мучении тех, кем нарушены законы рода.
комментарий к шлокам 35- 44
nihatya iti ādi । ātatāyināṃ hanane pāpam eva kartṛ । ataḥ ayam artha: pāpena tāvad ete asmat śatravaḥ hatāḥ paratantrī-kṛtāḥ । tān ca nihatya asmān api pāpam āśrayet । pāpam atra lobha-adi-vaśāt kula-kṣayādi-doṣa-adarśanam । ata eva kulādi-dharmāṇām upakṣepaṃ karoti svajanaṃ hi katham iti ādinā ।। 35-44
Слово «зло» является подлежащим по отношению к «убийству злодеев». Поэтому смысл 36 шлоки таков: подчинившись злу, наши враги будут убиты этим злом. Если мы убьем их, в нас поселится зло! Зло в том, что в силу алчности уничтожение рода не видится дурным. Именно поэтому [в тексте] упоминаются законы рода, начиная со слов «Как сможем мы быть».
Предислове к шлоке 46
evaṃ sarveṣu avivekiṣu mama vivekinaḥ kim ucitaṃ ? ucitaṃ tāvad yuddhāt nivartanam etat tu ucitataram iti āha yadi mām apratīkāram aśastraṃ śastra-pāṇayaḥ ।
«Что же будет верным для меня, обладающего различением, в ситуации, когда никто не обладает различением? Итак, верным будет отказаться от битвы». Но о том, что еще лучше, он сказал так:
шлоки 46 -47
evam uktvā arjunaḥ saṃkhye ratha-upasthaḥ upāviśat ।
visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śoka-saṃvigra-mānasaḥ ॥ 47 ॥
«Будет лучше, если вооруженные сыновья Дхритараштры убьют в бою меня, безоружного».
evam uktvā arjunaḥ saṃkhye ratha-upasthaḥ upāviśat ।
visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śoka-saṃvigra-mānasaḥ ॥ 47 ॥
Молвив так посреди поля битвы, опечаленный Арджуна сел на сидение колесницы и выронил лук со стрелой.
колофон (подпись)
॥ iti śrīmad-bhagavadgītāyāṃ prathamo adhyāyaḥ ॥
Вот первая глава великой песни.
колофон комментария
atrāyaṃ saṃgrahaśloka- vidya-avidya-ubhaya-āghāta-saṃghaṭṭa-vivaśīkṛtaḥ ।
yuktyā dvayamapi tyaktvā nirviveko bhavenmuniḥ ॥
И вот итоговая строфа:
Даже отбросив двойственность посредством размышления, мудрец остается неразличающим, будучи беспомощным вследствие конфликта, то есть столкновения, знания и незнания.
iti śrī-mahā-māheśvara-ācārya-varyaṃ-rājñānaka-abhinavagupta-pāda-viracite śrīmadbhagavadgīta-artha-saṃgrahe prathamo’dhyāyaḥ ॥
Первая глава собрания смыслов Великой песни Владыки, которое создал великий, достопочтенный, лучший из учителей-шайвов, выдающийся Абхинава-гупта.
Вторая глава
шлоки 1 — 2
taṃ tathā kṛpayā-āviṣṭam aśru-pūrṇa-ākula-īkṣaṇam ।
sīdamānam idaṃ vākyam uvāca madhusūdanaḥ ॥ 1॥
kutaḥ tvā kaśmalam idaṃ viṣame samupasthitam ।
anāryajuṣṭam asvargyam akīrtikaram arjuna ॥ 2 ॥
Тому [Арджуне], что отчаялся и отдался сожалению, тому, чьи глаза полны слез и скорби, Мадхусудана молвил такие слова:
О Арджуна, откуда в минуту угрозы в тебе душевная слабость? Благородным унывать не пристало, не дарует оно славы и не приведет к небесам.
комментарий к шлокам 1 — 2
kuta iti । ādau loka-vyavahārā-āśrayeṇa eva bhagavān arjunaṃ pratibodhayati । kramāt tu jñānaṃ kariṣyati, iti ataḥ anāryajuṣṭam iti āha klaibya-ādibhiḥ nirbhartsanam abhidadhat adharme tava dharma-abhimānaḥ ayam iti ādi darśayati
Сперва Владыка наставляет Арджуну, опираясь только на житейскую мудрость, дальше он перейдет к знаниям. Поэтому здесь он говорит о том, что недостойно благородного. Упрекая Арджуну в душевной слабости, он указывает на то, что представления о дхарме Арджуны, на самом деле неполезны.
шлоки 3 — 6
mā klaibyaṃ gaccha kaunteya na etat tvayi upapadyate ।
kṣudraṃ hṛdaya-daurbalyaṃ tyaktvā uttiṣṭha parantapa ॥ 3 ॥
arjuna uvāca
kathaṃ bhīṣmam ahaṃ saṃkhye droṇaṃ ca madhu-sūdana ।
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhau arisūdana ॥ 4 ॥
gurūn ahatvā hi mahān ubhāvān śreyaḥ cartuṃ bhaikṣam api iha loke ।
natu arthakāmaḥ tu gurūn nihatya bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān ॥ 5 ॥
na etad vidmaḥ katarat naḥ garīyas yad vā jayema yadi vā naḥ jayeyuḥ ।
yān eva hatvā na jijīviṣāmaḥ te naḥ sthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||6||
Не поддавайся, Каунтея, слабости. Она тебе не подобает! Презрев малодушие, поднимись, о Мучитель врагов!
Арджуна отвечал:
О Мадхусудана! Как могу я поднять свои стрелы на Бхишму и Дрону, достойных лишь уважения?!
Лучше жить в этом мире за счет подаяний, чем уничтожать лучших учителей.
Мы не знаем, что лучше — их победить или стать побежденным.
Пред нами род Дхритараштры, его погубивши, мы не желаем жить.
Я не желаю вкушать яства, обагренные кровью наставников, убитых из вожделения богатства.
комментарий к шлокам 3 — 6
katham iti ādi । ‘kathaṃ bhīṣmam ahaṃ saṃkhye droṇaṃ ca’ iti ādinā ‘bhuñjīya bhogān’ iti anena ca karma-viśeṣa-anusandhānaṃ phala-viśeṣa-anusandhānaṃ ca heyatayā pūrva-pakṣe ‘ sūcayati ।
‘naitadvidmaḥ’ iti anena ca karma-viśeṣa-anusandhānam āha ।
niranusandhānaṃ tāvat karma na upapadyate ।
na ca parājayam abhisandhāya yuddhe pravartate ।
jayaḥ api naḥ ca ayam anarthaḥ eva ।
tad āha ‘ahatvā gurūn bhaikṣam api cartuṃ śreyaḥ । etat ca niścetum aśakyaṃ kiṃ jayaṃ kāṃkṣāmaḥ, kiṃ vā parājayam, jaye’pi bandhūnāṃ vināśāt’
В шлоках 4 и 5 Арджуна говорит о своей нацеленности на конкретные действия (убийства) и на конкретные результаты (богатства) как о том, от чего следует отказаться. Но сказанное в строфе 6 «мы не знаем, что лучше для нас», указывает на то, что и отказ от действий — это нацеленность на конкретный результат (поражение).
[Далее подчеркивается парадокс —] с одной стороны, не бывает деяния без нацеленности на тот или иной результат, с другой — никто не начинает бой, нацелившись на поражение, поскольку победа в данном случае бессмысленна. Говоря «Лучше жить за счет подаяния, чем убивать учителей» [он подчеркивает, что] не может решить — желает ли он победы или же поражения, если в случае его победы погибнут родные и близкие.
шлоки 7 — 10
kārpaṇya-doṣa-upahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharma-saṃmūḍha-cetāḥ ।
yat śreyaḥ syāt niścitaṃ brūhi tat me śiṣyaḥ te ahaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ॥7 ॥
na hi prapaśyāmi mama anupadyāt (apanupadyāt)1 yat śekam (yaḥ śekam) ucchoṣaṇam indriyāṇām ।
avāpya bhūmau asapatnam ṛddhaṃ rājyaṃ surāṇām api ca adhipatyam ॥ 8 ॥
saṃjaya uvāca
evam uktvā hṛṣī-keśaṃ guḍā-keśaḥ paraṃtapa ।
na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ॥ 9 ॥
tam uvāca hṛṣī-keśaḥ prahasan iva bhārata ।
senayor ubhayor madhye sīdamānam idaṃ vacaḥ ॥ 10 ॥
Я страдаю и я озадачен — каков же мой долг?! К тебе обращаюсь, скажи же как лучше, ведь я — твой ученик! Прошу тебя, научи!
Обретя этом в мире цветущее, ни с чем не сравнимое царство, обретя даже власть над богами, я этого не увижу, ведь горе иссушит мои чувства.
Санжая молвил2
«О Губитель врагов!», обратился Арджуна к возничему, и добавив «Я не буду сражаться!», замолк.
Словно бы усмехаясь, Кришна ответил печальному, сидящему меж двух армий Арджуне, следующие слова…
1 В скобках — вариант строки в другом (кашмирском) издании оригинала.
2 Санжая рассказывает Бхагавадгиту Дхритараштре, поэтому его имя возникает в тексте.
комментарий к шлокам 7 — 10
kārpaṇya iti ādi । ‘senayor ubhayor madhye’ iti ādinā idaṃ sūcayati saṃśaya-aviṣṭaḥ arjunaḥ na ekapakṣeṇa yuddhāt nivṛttaḥ, yata evam āha sma ‘śādhi māṃ tvāṃ prapannam’ iti । ataḥ ubhayor api jñāna-ajñānayor madhyagaḥ śrībhagavatā anuśiṣyate ॥ 10 ॥
Фразой «меж двух армий» автор указывает на следующее: охваченный сомнением Арджуна на самом деле не отказался от битвы, поскольку попросил «Научи же меня!». После чего, пребывая меж тех двух, то есть между знанием и незнанием, он получит наставления от Кришны.
шлока 11
śrī-bhagavān uvāca
tvaṃ mānuṣyeṇa upahata-antara-ātmā viṣāda-moha-abhibhavāt visaṃjñaḥ ।
kṛpā-āgṛhītaḥ samavekṣya bandhūn abhiprapannān mukham antakasya ॥ 11 ॥
В твоей природе червоточина человечности, из-за которой отчаяние и омраченность берут верх над тобой и лишают тебя осознанности. [Поэтому] увидев, что родственники близки к лику смерти, ты предался страданию.
комментарий к шлоке 11
tvaṃ mānuṣyaṃ manuṣyabhāvaḥ । antaka-mukhaṃ svayam ete praviṣṭā iti tava kaḥ bādhaḥ ॥ 11 ॥
Под «человечностью” имеется ввиду бытие человеком.
Далее Кришна указывает на неуместность страдания, учитывая, что родные Арджуны сами вошли в пасть смерти.
шлока 12
aśocyān anuśocan tvaṃ prājñavat na abhibhāṣase ।
gatāsūn agatāḥ ca na anuśocanti paṇḍitāḥ ॥ 12 ॥
Ты говоришь не как мудрый, сожалея о недостойном. Пандиты не сожалеют о приходящих либо ушедших.
комментарий к шлоке 12
aśocyān iti । śocitum aśakyaṃ kalebaraṃ, sadā naśvaratvāt । aśocanārhaṃ ca ātmānaṃ śocasi ।
na kaścit gatāsuḥ mṛtaḥ, agatāsuḥ jīvan vā śocyaḥ asti ।
tathāhi — ātmā tāvad avināśī । nānā-śarīreṣu saṃcarataḥ kā asya śocyatā ?
na ca dehāntara-saṃcāre eva śocyatā । evaṃ hi yauvana-ādau api śocyatā bhavet ॥ 12 ॥
По поводу того, что именно «не достойно сожаления»:
О теле невозможно сожалеть, так как оно временно и уничтожаемо.
А также и об атмане не следует сожалеть. Не достоин сожаления никто из живых или мертвых.
Обоснование:
Атман не уничтожим, что же толку печалиться о том, что он путешествует из тела в тело?! Если скорбеть о переходе в другое тело, в таком случае также следовало бы скорбеть о потере юности и следующих стадий жизни.
evam arthadvayam āha
Далее автор добавляет еще две мысли по поводу того, что атман — вечный, а тело — временное:
шлоки 13-14
na hi eva ahaṃ jātu na āsaṃ na tvaṃ na ime janādhipāḥ ।
na ca eva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam itaḥ param ॥ 13 ॥
dehinaḥ asmin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā ।
tathā dehāntara-prāptiḥ dhīraḥ tatra na śocati ॥ 14 ॥
Это не так, что когда-либо не было меня, тебя или этих царей. Это не так, что нас всех нет сейчас и не будет впредь.
Новое тело атман обретает также, как человек сменяет детство на юность и старость. Мудрый не сожалеет об этом.
комментарий к шлокам 13 — 14
na hi iti ādi । ahaṃ hi na eva na āsam, api tu āsam ; evaṃ tvam, amī ca rājānaḥ । ākārāntare ca sati yadi śocyatā, tarhi kaumārāt yovanau āptau kimiti na śocyate ? yo dhīraḥ sa na śocati । dhairyaṃ ca etat-śarīre api yasya āsthā na asti tena sukaram । ataḥ tvaṃ dhairyam anviccha ॥ 13-14 ॥
Перефразируя эти шлоки:
Не было такого, чтобы я не существовал, также ты и те цари. Если печалиться по поводу потери формы, тогда почему же не печалиться, когда детство сменяется юностью? Об этом не станет печалиться мудрый.
Тому легко быть стойким, кто не привязан к телу. Стремись же к подобной стойкости.
шлока 15
mātra-asparśāḥ tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ।
āgama-āpāyinaḥ anityāḥ tān titikṣasva bhārata ।। 15 ॥
О Каунтея! Прикосновение к материальным объектам приносит ощущение холода, жара, счастье и страдание. Ощущения приходят и уходят, они не постоянны. О Бхарата, стойко переноси их.
комментарий к шлоке 15
mātreti । adhīrāḥ tu mātrā-śabda-vācyair arthaiḥ ye kṛtāḥ sparśāḥ indriya-dvāreṇa ātmanā sambandhāḥ, tat-kṛtāḥ yāḥ śīta-uṣṇa-sukha-duḥkhādi-avasthāḥ anityāḥ, tāsu api śocanti. na tu evaṃ dhīrāḥ iti āha । athavā mātrābhir indriyaiḥ eṣāṃ sparśāḥ na tu sākṣāt paramātmanā । āgamaḥ, utpattiḥ; apāyaḥ, vināśaḥ etad yuktān titikṣasva, sahasva ।। 15 ॥
Шлоку 15 следует понимать либо так:
Прикосновения к объектам, выражаемым словом «материя», суть связи с атманом посредством органов чувств. Непостоянны созданные этими связями ощущения, такие как холод, жар, счастье, страдание. Лишенные мудрости скорбят о них, но не скорбят мудрые.
Либо альтернативно:
Люди ощущают непосредственный контакт органов чувств с объектами материального мира, но не с высшим атманом. Стойко переноси, то есть выдерживай, связанное с возникновением и уходом, то есть с рождением и с гибелью.
шлока 16
yaṃ hi na vyathayanti ete puruṣaṃ puruṣarṣabha ।
samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ saḥ amṛtatvāya kalpate ॥ 16 ॥
О Подобный быку!
Тот человек подходит бессмертию, которого не беспокоят эти прикосновения. Этот мудрец относится к счастью и к несчастью одинаково.
комментарий к шлоке 16
nanu yataḥ eva-āgama-āpāyinaḥ sarve daśā-viśeṣāḥ tataḥ eva śocyante ? mā evam ।
tathāhi kaḥ ayam āgamaḥ nāma? utpattiḥ iti cet ।
sāpi kā? asataḥ ātma-lābhaḥ sā iti tu asat ।
asatsvabhāvatā hi niḥsvabhāvatā nirātmatā;
nirātmā niḥsvabhāvaḥ kathaṃ sasvabhāvī-kartuṃ śakyaḥ ? anīlaṃ hi na nīlī-kartuṃ śakyam, svabhāva-antara-apatteḥ duṣṭatvāt ।
Если все чувства приходят и уходят, стоит ли о них сожалеть? Нет.
Чем же является этот приход? Допустим, это — рождение.
Чем же является [это рождение]?
Несущее — это такое рождение, при котором обретение атмана (себя), происходит из [состояния] несуществования. [Тогда] природа несущего — это отсутствие собственной природы, то есть отсутствие сущности (атмана).
Как может то, что лишено своей природы, сделаться имеющим природу? Ведь невозможно сделать синим не содержащее синего:, поскольку невозможно стать другой природы (природа несущего не может смениться природой сущего).
предисловие к шлоке 17
tathā ca śāstram
na hi svabhāvaḥ bhāvānāṃ vyāvarteta auṣṇyavat raveḥ’ iti
atha sataḥ eva ātmalābhaḥ utpattiḥ, tadā labdha-ātmanaḥ asya jātu api anabhāvāt nityatā eva iti, āgame kā śocyatā ?
evam apāyaḥ api sataḥ asataḥ vā ? asat tāvad asad eva ।
sat-svabhāvasya api katham asattā-svabhāvaḥ ?
dvitīye kṣaṇe asau asat-svabhāvaḥ iti cet
mā nāma darśi bhāvaḥ, na tu anyathā-bhūtaḥ paṭāvṛtaḥ iva ।
tadetatsaṃkṣipyāha- tad etat saṃkṣipya āha
Также [говориться] и в шастрах: Собственная природа сущностей неотделима [от них] как жар — от солнца.
Если рождение — это обретение атмана из сущего, тогда вечен тот, кем обретается сущность, вследствие отсутсвия небытия когда-либо. Зачем же печалиться о возникновении?
Также и уход [происходит] у того, что существует или у того, что не существует? Ведь несущее не существует.
Откуда природа небытия у того, чья природа — сущее?
Если предположить что в следующее мгновение он имеет природу небытия, тогда не станет сущего, поскольку природу невозможно изменить. Например, когда что-то уничтожено при помощи удара молотка, что происходит с природой разрушенного? Природа не видна, не так ли?
Словно вещь, покрытая тканью, невидимая бытийность, оставаясь невидимой, не становится чем-то другим. Ведь природа не отделима!
Учтя все это, далее утверждается:
Шлока 17
na asataḥ vidyate bhāvaḥ na abhāvaḥ vidyate sataḥ ।
ubhayor api dṛṣṭaḥ antaḥ tu anayoḥ tattva-darśibhiḥ ॥ 17 ॥
Не возникает сущее из несущего, несущее не возникает из сущего.
Предел их обоих виден тем, кто наблюдает истину.
Комментарий к шлоке 17
na asataḥ iti । atha ca loka-vṛttena idam āha —
asataḥ nitya-vināśinaḥ śarīrasya na bhāvaḥ, anavaratam avasthābhiḥ pariṇāmitvāt । nityasataḥ ca parama-ātmanaḥ na asti kadācid vināśa: apariṇāma-dharmatvāt । tathā ca vedaḥ, ‘avināśī vā areḥ ayam ātma-anucchitti-dharmā’ (bṛ. upa. 4.5.14) iti । anayo:, sad asatoḥ antaḥ pratiṣṭhāpadaṃ yatra anayoḥ viśrāntiḥ ।। 17 ।।
Итак, исходя из законов природы, сказано следующее:
у тела, которое не существует, поскольку постоянно разрушается, – нет бытия, на том основании, что смена его состояний непрерывна.
Не существует разрушения высшего атмана, который является вечно сущим, на основании того, что его признаком является неизменность.
Также и Брихадараньяка-упанишада гласит: «Воистину, атман, имеющий свойство неразрушимости, является нетленным.»
Что касательно фразы «предел этих двух» – имеется в виду место успокоения обоих — сущего и несущего.
Предисловие к шлоке 18
yaḥ tattva-darśibhiḥ dṛṣṭaḥ sa khalu nityaḥ anityaḥ vā? iti āśaṅkya āha —
Тот [предел сущего и несущего], который виден теми, кому ведома истинная суть вещей, на самом деле является вечным или невечным?
Так как подобное сомнение возможно, Владыка сказал:
Шлока 18
avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṃ tatam ।
vināśam avyayasya asya na kaścit kartum arhati ॥18॥
Знай, что неуничтожим тот [атман], которым создан весь этот мир. Никто не может уничтожить его, поскольку он неизменный.
Комментарий к шлоке 18
avināśi iti । tuścārthe । ātmā tvavināśī ।।18।।
Частица «tu» используется в значении «ca» (соединительное значение).
Атман не уничтожим. (то, что неуничтожимо — это атман)
Шлока 19
antavantaḥ ime dehāḥ nityasya uktāḥ śarīriṇaḥ ।
vināśinaḥ aprameyasya tasmād yudhyasva bhārata ॥19॥
Известно, что тленные тела вечного и неизмеримого атмана — конечны. Поэтому, сражайся, о Бхарата!
Комментарий к шлоке 19
[dehāḥ] nirupākhyatā-kāle sthūla-vināśa-yoginaḥ tad-anyathā-anupapatter eva ca vināśinaḥ, pratikṣaṇam avasthāntara-bhāginaḥ।
yaduktam ‘ante purāṇatāṃ dṛṣṭvā pratikṣaṇaṃ navatva-hānir anumīyate’ iti ।
munināpi —
‘kalānāṃ pṛthagarthānāṃ pratibhedaḥ kṣaṇe kṣaṇe । vartate sarvabhāveṣu saukṣmyāt tu na vibhāvyate ॥
[kalānāṃ] pṛthag-arthānām iti pṛthag-artha-kriyā-kāritvād iti yāvat । dehā antavantaḥ vināśinaśca । ātmā tu nityaḥ yato’prameyaḥ । prameyasya tu jaḍasya pariṇāmitvam; na tu ajaḍasya cidekarūpasya, svabhāvāntarāyogāt । evaṃ dehāḥ nityamantavantaḥ iti śocitum aśakyāḥ। ātmā nityam avināśī, tena na śocanārhaḥ ।
tantreṇa ayamekaḥ kṛtyapratyayo dvayorarthayormuninā darśitaḥ ‘aśocyān’ iti ॥ 19 ॥
Тела являются тленными, будучи подвержены грубому распаду, в момент, который невозможно описать, по причине невозможности иного, так как [тела] обретают новое состояние каждое мгновение.
Вывод о том, что новизна утрачивается каждое мгновение, [возникает] при рассмотрении старения вблизи3. Также и Вьяса указывает, что:
Каждое мгновение у всех сущностей имеет место разделение фрагментов, чье назначение различно, оно не воспринимается из-за тонкости объектов.
3. Подобное понимание разрушения мгновения естественно для буддизма. Остается вопрос — согласен ли Абхинавагупта с этой идеей либо же включает в аргументацию идеи буддизма, чтобы доказательство вечности атмана опиралось на большинство популярных доктрин.
На основании того, что эти [мгновения (калы)] обладают различными функциями, следует понимать что тела конечны и тленны. Атман же вечен, поскольку не измерим. Измеримая материя обладает изменчивостью. У нематериального, чья природа лишь сознание, такой изменчивости нет, по причине несвязанности с иной природой. Таким образом, тела всегда конечны, и о них невозможно сожалеть. Атман же всегда неуничтожим, и о нем сожалеть не следует. Таким образом, у выражения [из шлоки 12] «не следует сожалеть» два объекта: [не стоит сожалеть о теле, так как оно и так разрушается каждое мгновение и не стоит сожалеть об атмане, так как он вечный].
Шлока 20
yaḥ enaṃ vetti hantāraṃ yaḥ ca enaṃ manyate hatam ।
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ॥20॥
Тот, кто мнит его убийцей или считает его убитым, – оба они не знают, что он не может убить или погибнуть.
Комментарий к шлоке 20
ya enam iti । enam ātmānaṃ dehaṃ ca yaḥ hantāraṃ hataṃ ca vetti tasya ajñānam । ata eva sa baddhaḥ ॥20॥
etad eva sphuṭayati
Под словом «его» имеется в виду [два значения] «атман» и «тело». Тот, кто считает «атмана» и «тело» убивающим и убитым, – не обладает знанием. А значит, он – ограничен.
По этому поводу — освещено:
Шлока 21
na jāyate mriyate vā kadācin na ayaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ।
ajo nityaḥ śāśvataḥ ayaṃ purāṇaḥ na hanyate hanyamāne śarīre ॥ 21 ॥
Он никогда не рождается и не умирает. Это не так, что возникнув, [атман] перестанет быть.
Будучи бесконечным, непрерывным, вечным и древним, не погибает он, когда умирает тело.
Комментарий к шлоке 21
na jāyate iti । na ayaṃ bhūtvā iti । ayam ātmā na na bhūtvā bhavitā, api tu bhūtvā eva । ataḥ na jāyate, na ca mriyate; yataḥ bhūtvā na na bhavitā, api tu bhavitā eva ॥ 21 ॥
Это не так, что атман, возникнув, когда-нибудь перестанет существовать, ведь он был [всегда]. Поэтому [утверждается, что] он не рождается.
[Мы также утверждаем], что атман не умирает, поскольку это не так, что, возникнув, его когда-нибудь не будет, он будет [всегда].
Шлока 22
veda avināśinaṃ nityaṃ ya enam ajam avyayam ।
kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha hanyate hanti vā katham ॥ 22 ॥
Тот, кто познал его [атмана] как неуничтожимого, постоянного, нерожденного, вечного, как может он убивать или быть убитым?
Комментарий к шлоке 22
veda iti । ya enamātmānaṃ prabuddhatvāt jānāti ‘sa na hanti na sa hanyate’ iti tasya kathaṃ bandhaḥ ।। 22 ॥
Если кто-либо, пробудившись, познал атмана, и что тот не может убивать или погибнуть, что может сковать такого человека?
Шлока 23
vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro’parāṇi ।
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni saṃyāti navāni dehī || 23 ||
Подобно тому, как, оставив старые одежды, человек обретает новые, так и [атман], оставив старые тела, в новые проникает.
Комментарий к шлоке 23
vāsāṃsi iti । yathā vastra-ācchāditaḥ tad-vastra-nāśe samucita-vastra-antara-āvṛtaḥ na vinaśyati?, evam ātmā dehāntara-āvṛtaḥ । 23॥
Подобно тому, как не погибает человек, надевший на себя новые одежды, после разрушения предыдущих, также и атман [не гибнет], облачаясь в новые тела.
Шлоки 24 — 26
na enaṃ chindanti śastrāṇi na enaṃ dahati pāvakaḥ ।
na ca enaṃ kledayanti āpaḥ na śoṣayati mārutaḥ ॥ 24 ॥
acchedyaḥ ayam adāhyaḥ ayam akledyaḥ aśoṣya eva ca ।
nityaḥ sarvagataḥ sthāṇur acalaḥ ayaṃ sanātanaḥ ।। 25 ।।
avyaktaḥ ayam acintyaḥ ayam avikāryaḥ ayam ucyate ।
tasmād evaṃ viditvā enaṃ na anuśocitum arhasi ॥ 26 ॥
Мечи не режут его, огонь — не жжет, воды его не топят, не иссушает — ветер.
Его невозможно рассечь, сжечь, намочить либо высушить. Он — постоянный, пребывающий всюду, незыблемый, нерушимый, вечный.
Известно, что он не проявленный, не постижимый и неизменный — познав его таким, ты не можешь о нем жалеть.
Комментарий к шлокам 24 — 26
nainamityādi । na asya nāśa-kāraṇaṃ śastrādi kiṃcitkaram । cid -eka-svabhāvasya anāśritasya niraṃśasya svatantrasya svabhāvāntara-āpatti-āśraya-vināśa-avayava-vibhāga-virodhi-prādurbhāva-ādi-krameṇa ‘ nāśayitum aśakyatvāt ।
na ca dehāntara-gamanam asya apūrvam, dehānvitaḥ api satataṃ dehāntaraṃ gacchati, tena saṃbadhyate iti arthaḥ । dehasya kṣaṇa-mātrām api anavasthāyitvāt । evaṃ-bhūtaṃ viditvā enamātmānaṃ śocituṃ nārhasi ॥ 24-26 ॥
Не существует такого оружия, которое могло бы уничтожить этот [атман] или нанести ему вред. Это так, поскольку невозможно изменить того, чья единственная природа – сознание. Нельзя разрушить опору того, кто ни на что не опирается, разделить на части того, чьи части неотделимы, нельзя стать врагом тому, кто зависит только от себя. Его движение в другое тело не является первичным. Тот, кто наделен телом, постоянно соединяется с ним заново, поскольку тело не бывает неизменным ни одного мгновения.
Осознав всё это, ты не должен печалиться.
Шлока 27
atha vā enaṃ nitya-jātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam ।
tathāpi tvaṃ mahābāhaḥ na enaṃ śocitum arhasi ॥ 27 ॥
Если же ты считаешь, что атман постоянно рождается и умирает, то и тогда не о чем сожалеть, о Велико-рукий!
Комментарий к шлоке 27
atha vā enam iti । atha api enaṃ dehaṃ manyase nitya-jātaṃ pravāhasya avināśāt; tathāpi na śocyatā । kṣaṇika-prakriyayā vā nitya-vināśinam ; tathāpi kā śocyatā? evaṃ yadi ātmanaḥ tat-tad deha-yoga-viyogābhyāṃ nitya-jātatvaṃ nitya-mṛtatvaṃ vā manyase, tathāpi sarvathā śocanaṃ prāmāṇikānām ayuktam ॥ 27 ॥ na ca etad anyathā nitya-anityatvam upapattimat । yataḥ
9Здесь Абхинавагупта коннотирует к концепции потока 5 скандх в Буддизме. Она встречается в Abhidharmakośa- bhāṣya Васубандху, и других текстах. Очень кратко скандхи — это слои, из потока которых каждое мгновение «кшанику» собирается личность человека. Чаще всего имеется в виду 5 скандх:
1. kāya или deha, тело
2. vedana, ощущения и чувства (приятные, неприятные и нейтральные, для каждого из 6 органов чувств).
3. saṃjñā, восприятие.
4. saṃskāra, импульсы к действию или мышлению.
5. vijñāna, осознание.
Шлока 28
jātasya hi dhruvo mṛtyuḥ dhruvaṃ janma mṛtasya ca ।
tasmādaparihārye’rthe na tvaṃ śocitumarhasi ।। 28 ।।
Несомненной есть смерть рожденого и несомненным есть рождение умершего. О неизбежном же сожалеть не должно.
Комментарий к шлоке 28
jātasyeti । janmanaḥ anantaraṃ nāśaḥ, nāśādanantaraṃ janmeti cakravadayaṃ janmamaraṇasantāna iti kiṃparimāṇaṃ śocya- tām’ iti ।। 28 ।।
api ca
Смерть следует за рождением, рождение следует за смертью. Последовательность рождения и смерти подобна колесу, стоит ли сожалеть об этом?
Шлока 29
avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata ।
avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ।। 29 ।।
Таким образом, о Бхарата, живые существа таковы, что не явлено их начало и не явлен их конец, проявлена лишь их середина. Что толку от страданий о ней?
Комментарий к шлоке 29
avyaktādīnīti । nityāḥ santu anityā vā; yastāvadasya śocakastaṃ pratyeṣa ādāvavyaktaḥ ante cāvyaktaḥ । madhye tasya vyaktatā vikāraḥ’ iti । pratyuta vikāre śocanīyaṃ, na sva- bhāve । kiṃ ca yat tanmūlakāraṇaṃ kiśvidabhimataṃ tadeva yathākramaṃ vicitrasvabhāvatayā svātmamadhye darśitata tadananta sṛṣṭisthitisaṃhṛtivaicityaṃ nityameva । tathāsvabhāve’pi kāsya śocyatā ।। 29 ।।
evaṃvidhaṃ ca
Будь он постоянным или нет [возникающим каждое мгновение], тот, кто горюет об атмане, для него не проявлен атман в начале и в конце. Проявлена же та его вариация, которая посередине. Что достойно сожаления, так это сама вариативность, а не собственная природа. Что бы не считалось его изначальной причиной, постоянна трансформация вариаций его собственной природы, а именно — создание, поддержание, разрушение. Какое же может быть сожаление об атмане, в контексте подобной собственной природы [частью которой есть разрушение]?!
Шлока 30
āścaryavatpaśyati kaścidenamāścaryavadvadati tathainamanyaḥ |
āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||
Некоторые видят этого [атмана] как чудо, другие говорят о нем как о чуде. Иные слышат о нем как о чуде. Даже услышав о нем, его никто не ведает (не узнает?).
Комментарий к 30 шлоке
āścaryavaditi | nanu yadyevamayamātmā avināśī, kimiti sarveṇa tathaiva nopalabhyate ? yataḥ adbhutavatkaścidevapaśyati ; śrutvāpi enaṃ na kaścit vetti na jānāti || 30 ||
Не так ли это, что если атман не уничтожим, как об этом говорилось, то почему же никто его не может познать?Когда некто видит его подобным чуду, даже услышав о нем, он его не знает, то есть не познает.
Шлока 31
dehī nityamavadhyo’yaṃ dehe sarvasya bhārata ।
tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ।। 31 ।।
О Бхарата! Атман постоянен и неуничтожим в любом теле. Именно поэтому тебе не стоит сожалеть ни об одном из живых существ.
Комментарий к 31 шлоке
dehīti | ato nityamātmano’vināśitvam || 31 ||
Неуничтожимость атмана — постоянна.
Шлока 32
svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi |
dharmyāddhi yuddhācchreyo’nyat kṣatriyasya na vidyate || 32 ||
Узрев свою дхарму, тебе не стоит трепетать. Нет у кшатрия блага иного, кроме как битва по долгу.
Комментарий к 32 шлоке
svadharmamiti | svadharmasya ca anapahāryatvāt yuddhaviṣayaḥ kampo na yuktaḥ || 32 ||
Не уместен трепет по поводу битвы, поскольку дхарму невозможно отбросить.
Шлока 33
yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam |
sukhyo’nye kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam || 33 ||
О, Партха! Иные счастливые Кшатрии, обретя битву, [видят] ее как случайно отворившуюся дверь к небесам.
*Существует альтернативный перевод этой строки:
Небесные двери открываются по воле случая. Счастливы те кшатрии, которые обрели подобную битву.
Комментарий к 33 шлоке
yacchyeti | anye’pi ye kāmamayāḥ kṣatriyāḥ tairapīdṛśaṃ yuddhaṃ svargahetutvāt na tyājyam | kiṃ punaryasya īdṛśaṃ jñānamupadiṣṭam iti tātparyam | na punaḥ svargaparyavasāyī ślokaḥ || 33 ||
yadbhayācca bhavān yuddhāt nivartate tadeva śataśākhamuṣavipatiṣyati bhavata ityāha-
Даже кшатрии, что полны желаний, не должны избегать той битвы, что ведет к небесам. Что же [говорить] о том, кому знание было преподано. Но снова [указываем], что эта строфа не [мотивирует ] уйти к небесам.
То, из страха перед чем ты отворачиваешься от битвы, именно это вернется к тебе, разветвившись в сто крат. [Отвечая на это, Кришна] молвил —
Шлоки 34-38
atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi | tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi || 34 ||
akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te’vyayām | saṃbhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate || 35 ||
bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ | eṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam || 36 ||
avācyavādāṃśca bahūn vadiṣyanti tavāhitāḥ | nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim || 37 ||
hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm | tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ || 38 ||
Зло настигнет тебя, если не вступив в достойную битву, ты оставишь и славу и долг.⁵
Люди всегда будут говорить о твоем бесславии. Хуже смерти бесславие того, кто испытал почитание.
Великие воины посчитают, что ты оставил битву из страха. После того как они почитали тебя, ты станешь для них ничем.
Твои враги станут рассказывать недостойное о тебе, обвиняя тебя в бессилии. Что мучительнее этого?
Достигнешь ли ты неба, погибнув, станешь ли великим царем, победив… Каунтея, решай сражаться!
⁵Под долгом имеется ввиду своя дхарма.
Комментарий к шлокам 34-38
atha cetyādi | ślokapañcakamidam abhyupagamyavādarūpamucyate ‘yadi laukikena vyavahāreṇāste bhavān tathāpyavaśyānuṣṭheyametat’ || 34-38 ||
Эти пять шлок можно перефразировать так:
Даже если бы ты, Арджуна, вел обычную светскую жизнь, тебе пришлось бы сражаться.
Шлока 39
sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau | tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi || 39 ||
Равно отнесясь к счастью и несчастью, обретению и потере, победе и поражению, сражайся ради битвы. Не будет в этом ошибки.
Комментарий к шлоке 39
sukhaduḥkhe iti | tava tu svadharmatayaiva karmāṇi kurvato na kadācit pāpasaṃbandhaḥ || 39 ||
Никогда не является ошибочным совершать действия согласно своей дхарме.
Шлока 40
eṣā te’bhihitā sāṃkhye buddhiryoge yathā śṛṇu | buddhayā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi || 40 ||
Таково объяснение согласно Санкхьи, теперь же послушай [это объяснение] согласно Йоге. Соединившись с этой мудростью, ты оставишь связанность действиями.
Комментарий к шлоке 40
eṣā ta iti | eṣā ca tava sāṃkhye samyagjñāne buddhirniścayātmikā uktā | eṣaiva ca yathā yoge karmakauśalāya ucyate tathaiva śṛṇu; yayā buddhayā karmaṇāṃ bandhakatvaṃ tyakṣyasi |
Тебе была изложена мудрость достоверного знания Санкхьи. Послушай же как Йога говорит об этой мудрости как о той, что ведет к успешности в делах. Наделённый такой мудростью, о, Партха, ты оставишь связанность деяниями.
Переведено на русский язык участниками проекта Sanskrit in Ukraine (Татьяна Приходько, Виктория Швец, Евгения Шевчук, Александра Божинская) под руководством Эдгара Лейтана.