Подлинная Горакша-шатака
Подлинная Горакша-шатака
Джеймс Маллинсон
«Горакшашатака», или «Сто строф Горакши», содержит одни из наиболее ранних техник хатха-йоги из тех, которые могут быть найдены в санскритских текстах. Это первый текст, описывающий сложные методы пранаямы, управления дыханием, а также первый текст, учащий эзотерической cарасвати-чалане, «стимулированию Сарасвати», техники пробуждения кундалини, свернутой божественной змеи, которая дремлет в основании позвоночника у непросвещенных. Большинство вариаций йоги, практикуемой по всему миру сегодня, произошли от хатха-йоги. Первые тексты, обучающие ее техникам, появились в начале 2-го тысячелетия н.э.
То, что объединяет эти ранние тексты, и ставит их отдельно от других работ по йоге — это физические практики, известные как бандхи и мудры, которые используются для контроля дыхания и поднятия кундалини. Многие из разработанных техник хатха-йоги можно рассматривать как реакцию на эксклюзивность и сложность тантрических культов и ритуалов. Эзотерическая психология Тантры была взята в качестве образца человеческого тела, но средства контроля и доступа к энергиям и субстанциям внутри тела стали чисто физическими. Единственная необходимая внешняя помощь —это гуру, способный учить практикам хатха-йоги. Нет необходимости ни в изощренных тантрических инициациях, ни в секретных мандалах и мантрах, передаваемых в оккультных тантрических линиях посвящения, ни в сложных ритуальных инструментах, включая пользующийся дурной славой панча-макара, или «пять М»: вино, мясо, рыба, мудра, секс (madya, mamsa, matsya, mudra, maithuna). Как становится понятно из последней строфы «Горакша-шатаки», альтернативы для них могут быть найдены в теле йога. Техники могут отличатся, но результаты хатха-йоги такие же, как и этих тантрических ритуалов: это сверхспособности (сиддхи) и освобождение (мукти). В отличие от обычных идей тантрического освобождения, йогическое освобождение может быть достигнуто при жизни, в теле, которое можно сделать бессмертным средствами хатха-йоги.
Мукти, освобождение, — цель йоги по «Горакша-шатаке». И как становится ясно из первой строфы, ее учение предназначено для аскетов, людей отрекшихся от мирской жизни и посвятивших всю свою жизнь освобождению. Некоторые другие тексты хатха-йоги, такие как «Шива-самхита», учат, что домохозяева тоже могут получать пользу от хатха-йоги, кроме того, имеются редкие сведения что женщины тоже использовали эти техники, но основной аудиторией хатха-йоги все же были отрекшиеся мужчины.
Йога «Горакша-шатаки»
Теория и практика пути освобождения в «Горакша-шатаке» относительно ясна, в отличие от многих других работ по хатха-йоге. Для йога быть освобожденным означает то, что его разум должен быть под его контролем. Разум и дыхание соединены, следовательно, чтобы контролировать разум, йог должен контролировать дыхание. Три техники должны использоваться одновременно для управления дыханием: употребление пищи согласно диете, специальные позы и стимуляция кундалини.
Элементы поддерживаемой диеты не указаны в тексте; йогическая еда должна быть просто «маслянистой и сладкой, оставлять четверть желудка пустым и употребляться во славу Шиве».
«Поза» — это асана. Всего две асаны рекомендованы «Горакша-шатакой»: падмасана, поза лотоса, и ваджрасана, алмазная поза. Ваджрасана «Горакша-шатаки» известна в других текстах как сиддхасана. Обе — падмасана и ваджрасана – относительно несложные сидячие позы. Хатха-йога позже стала ассоциироваться с практикой более сложных асан, но они отсутствуют в ранних текстах. Они впервые появляются в XIII столетии в «Васиштха-самхите», где йога, скорее, не хатха-йога, а попытка соединить тантрическую кундалини йогу с классической ведической сотериологией. Строфы «Васиштха-самхиты» про асаны были использованы в XV веке в «Хатха-прадипике» (или – «Хатха-йога-прадипика») – первой работе, в которой сложные асаны включены в техники хатха-йоги.
Движение кундалини может быть осуществлено при помощи либо сарасвати-чаланы, стимулирования Сарасвати, либо при помощи прана-родхи, контроля дыхания. Сарасвати – божество речи, и ее обитель в теле – это язык. Йог должен обернуть язык в ткань и тянуть его из стороны в сторону. Язык соединен с каналом сушумна, центральным и наиболее важным среди 72 000 каналов, или нади, в теле. Подергивание языка поднимает начало сушумны в основании позвоночника, там, где спит кундалини, таким образом побуждая дремлющую кундалини к действию, и разрешая ей, поддерживаемой порывом праны (жизненного дыхания) войти в сушумну.
Эта эзотерическая практика была неверно воспринята большинством позднейших комментаторов и этнологов, так как текст не говорит конкретно, где именно должен быть применен кусок ткани. Кундалини находится в основании позвоночника и стимулирование ее, говорится в тексте, освобождает от различных заболеваний, которые могут вызывать боль в брюшной области, так что практика была неверно понята как производимая в нижнем отделе верхней части тела. Похожая на «Горакша-шатаку» строфа, описывающая кусок материи без каких либо инструкций касательно использования, в контексте шакти-чаланы для «стимулирования божества», может быть найдена также в двух других ранних работах по хатха-йоге – «Йога-бидже» и «Хатха-прадипике». В переводе на хинди Горакхпурского варианта «Йога-биджи» используется набхи, пупок, как место где кусок материи и должен быть использован. Брахмананда, который написал комментарий к «Хатха-прадипике» в 1843 г., понимает строфу как описывающую канду, выпуклость в районе пупка, из которой выходят все нади в теле (чтобы строфа имела смысл, он добавляет, что канда выглядит так, как будто она обернута в ткань). «Йога-кундали-упанишада», поздняя йогическая упанишада, включает большую часть «Горакша-шатаки» в своей первой части.
Упанишад-брахмайогин, который написал комментарии к собранию 108 упанишад, не делает попыток объяснить сарасвати-чалану в своем комментарии на «Йога-кундали-упанишаду». В переводе «Йога-кундали-упанишады» Т. Р. Шринивасы Айенгар, который перевел все «Йога упанишады» для библиотеки Адьяр, оригинально интерпретирует ее как вариант шамбхави-мудры, медитативной техники, в которой пальцы используются для блокировки отверстий головы. Размеры ткани подбираются для обозначения длительности, на которую дыхание «удлиняется», чтобы окружить сушумну. Описание шактичаланы в «Гхеранда-самхите», которая, скорее всего, датируется первой половиной XVIII столетия, говорит, что ткань наматывается вокруг набхи, пупка. Шактичалана не упоминается в большинстве современных руководств по йоге, таких, как энциклопедическая работа «Прояснение Йоги» Б.К.С. Айенгара. В своем переводе «Хатха-прадипики», современный гуру Сатьянанда Сарасвати говорит, что наули, вращение желудком, должно быть использовано для стимулирования богини. Существует два поздних текста на санскрите, содержащих строфы из «Горакша-шатаки» про сарасвати-чалану, и интерпретирующих их корректно: «Брхат-кхечари-пракаша», комментарий на «Кхечари-видью», написанный, вероятно, в первой половине XVIII столетия, и «Хатха-ратнавали», составленная в XVII столетии. Последние многое заимствуют из «Горакша-шатаки», но заменяют первичный таннадим, «ее канал», на джихвам, «язык», в качестве места, которое следует завернуть в материю. В этом состоит суть дальнейших неверных интерпретаций: как говорится выше, местоположение нади или канала Сарасвати не указано точно в тексте «Горакша-шатаки». В некоторых текстах на санскрите «Амритасиддхи», «Брахмаджнана» и «Хатха-татва-каумуди», и на хинди «Горакхбани» – говорится, что сарасвати – это синоним кундалини или сушумны. Оба варианта имеют смысл, так как возможны различные коннотации к сарасвати. Кундалини и Сарасвати являются воплощением Шакти, женского принципа мироздания; Сарасвати также является названием теперь уже мифической реки, которая впадает в Гангу и Ямуну, образуя тройственное слияние в Аллахабаде, что соотносится с телом как слияние нади: иды, пингалы и сушумны. Обе аналогии служат, тем не менее, только затуманиванию места сарасвати в теле. В других текстах – на санскрите «Матсиендра-самхита», «Сарнгадхара-паддхати» и «Сиддха-сиддханта-паддхати»; на хинди «Пран Самкали» – сарасвати не является ни кундалини, ни сушумной, а отдельным нади, который либо полностью, либо одним концом находится в языке. В «Кхечаривидье» язык часто называется Вагиси, «Богиня речи», синоним Сарасвати. Это то значение сарасвати нади, которое дает смысл словосочетанию сарасвати-чалана.
Чалана, стимуляция или вызывание движения – это часть практики кхечари-мудры, важной техники хатха-йоги, в которой язык расслабляется и удлиняется таким образом, что он может быть развернут в обратную сторону и вставлен над задним небом, таким образом, что йогин может испить амриту, нектар бессмертия, капающий из луны в голове (описанная техника выполнения кхечари-мудры – очевидно, телесная метафора к когнитивной технике, вероятно состоящей в медитативной работе со своим языком мироописания, которая неизбежно приводит практикующего к идеям, существующим вне времени. Однако описания практик такого порядка – слишком сложны и эзотеричны, чтобы быть изложенными в текстах иначе, чем намеками и метафорами. – прим.ред.).
«Горакша-шатака» не учит кхечари-мудре, но она описана в других ранних работах по хатха-йоге на санскрите, включая «Даттатрея-йога-шастру», «Вивека-мартанду» и «Кхечари-видью». В последних чалана означает расслабление языка (завернув его в ткань и потянув за нее), для того, чтобы кхечари-мудра могла быть выполнена. Много традиционных практиков йоги, которых я встречал в Индии, показывали мне эту технику. Чалана, как предварительный этап для практики кхечари-мудры, не стимулирует кундалини, в отличие от кхечари-мудры. Баллала говорит в «Брхат-кхечари-пракаше», что кундалини должна быть пробуждена при помощи асан, задержки дыхания, движения языка, и т.д. В этом случае, основная хатха-йогическая техника состоит из физических действий тела, ведущих к пробуждению кундалини, и, таким образом, освобождению. Хотя cарасвати-чалана и была важным компонентом хатха-йоги в начале, если взять тексты по хатха йоге на санскрите в качестве меры, то это значение было очень быстро утеряно, и сохранилось только для небольшой группы практикующих и ученых. Что касается простонародных текстов и устной традиции, то идея связи между языком и кундалини, или, по крайней мере, области, где она лежит спящей, сохранилась. Поэтому различные Средневековые и более поздние работы на хинди – например, «Горакхбани», «Паньч Матра», «Махадев Джи Ки Сабди», упоминают связь между языком и пенисом (йог должен обуздать оба органа), как говорит текст XVIII столетия «Йог-прадипака», cушумна – единственный канал, соединяющий язык и пенис. Пассаж «Йогпрадипаки» ассоциирует удлинение языка с лагхута, «легкостью» пениса, преодолевающего сексуальные порывы, и с пробуждением кундалини. В 1996 в Йога-центре при Бенаресском Хинду Университете я встретил доктора К.М. Трипатхи, который демонстрировал технику, в которой кончик языка прижимался к зубам и оставался там, пока рот многократно широко открывался и закрывался. Он говорил, что это должно выполнятся, по крайней мере, тысячу раз в день, техника вытягивала меруданду, позвоночник, заставляя кундалини подниматься. Доктор Трипатхи сказал мне, что он должен был остановить практику когда женился: практики домохозяина, вытягивающие меруданду на нижнем конце, несовместимы с йогическими практиками вытягивания на верхнем.
Второй метод стимулирования кундалини, которому учит «Горакша-шатака», – это управление дыханием. Некоторые более поздние тексты, которые не учат cарасватичалане, а именно «Шива-самхита» и «Юктабхавадева», говорят, что кундалини может быть стимулировано при помощи апаны, нижнего дыхания. Задержка дыхания называется кумбхака в «Горакша-шатаке». Кумбхака, которая означает «сосуд», может быть ненамеренная, то есть спонтанная и не структурированная, или может быть намеренной и принимать одну из четырех форм. В порядке возрастания важности, они описываются в строфах «Горакша-шатаки», которые также присутствуют в «Хатха-прадипике» и которые являются наиболее ранним описанием сложных практик управления дыхания (пранаяма), найденных среди всех текстов на санскрите. Четыре варианта кумбхаки – это сурья, уджайи, ситали и бхастри. В каждой из них вдохи и выдохи происходят по-разному. Сурья исполняется, вдыхая правой ноздрей и выдыхая левой. Для уджайи йог, выдыхая, издает дребезжащий звук в нижней части рта. В ситали он должен вдыхать через свернутый в трубочку язык. Для бхастри он накачивает воздух внутрь и наружу, как будто работая кузнечными мехами. Кумбхаки имеют различные физические эффекты, варьирующиеся от устранения заболеваний до пробуждения кундалини. Чтобы достичь мастерства дыхания и способствовать пробуждению кундалини, есть три дальнейшие практики, которые йог должен предпринять: три бандхи или замка. Это классические хатха-йогические практики: мула бандха, в которой сжимается промежность; уддияна бандха, в которой желудок поднимается в верхнюю часть брюшной полости; джаландхара бандха, в которой подбородок опускается к шее.
Йога «Горакша-шатаки» подытоживается в ее описании лучшего пути к самадхи, предельной стадии всех видов йоги. Йогин должен сидеть в правильной позе, стимулировать сарасвати и контролировать дыхание при помощи четырех кумбхак в сочетании с тремя бандхами. И самадхи наступит. В последующем пассаже, который, судя по всему, является более поздним добавлением к основному тексту, описывается восхождение кундалини вверх по сушумне. Подогреваемая внутренним огнем и стимулируемая дыханием, она входит в сушумну и поднимается прерывистыми шагами, пронзая узлы Брахмы, Вишну и Рудры. В конце концов, она достигает чакры луны, где она растворяется в нектаре амброзии. Как результат того, что она его пьет, ум йога становится устойчив к внешним удовольствиям и, следовательно, контролируем. Потом, перед тем как исчезнуть, кундалини соединяется с Шивой.
Текст
«Горакша-шатака» не была ранее критически редактирована, издана или переведена. Перевод ниже сделан по тексту, найденному в цельном манускрипте MS R 7874 из коллекции Государственной Библиотеки Восточных Манускриптов (Мадрас), ксерокопия которого была любезно предоставлена мне Кристианом Боуи. Присутствуют каталогические ссылки на еще четыре манускрипта, которые также могут быть этой Горакша-шатакой, но у меня не было возможности проверить ни одну из них. Существует около сотни каталогических ссылок на манускрипты другого текста, также называемого «Горакша-шатака». Он, тем не менее, достаточно отличается от работы, переведенной здесь, и является гораздо более известным: несколько версий было переведено и издано. Этот вариант «Горакша-шатаки» был изначально известен как «Вивекамартанда», и для простоты я так и буду его называть в этом тексте. Похоже на то, что «Вивекамартанда» стала известна как «Горакша-шатака» в связи с незнанием текста, переведенного ниже. Наиболее ранний вариант «Вивекамартанды» найден в манускрипте, написанном в 1477 году н.э., что примерно на два столетия предшествовало тексту, называемому «Горакша-шатакой», и состоит из 173 строф; «Горакша-шатака» же состоит из приблизительно 100 строф: более подходящее количество для шатаки, или сотни. (Существует один более поздний манускрипт, содержащий «Вивекамартанду» как «Горакша-шатаку», который состоит из ста строф, но это практически однозначно сжатая копия, сделанная, чтобы придать смысл названию).
Самый старый каталогизированный манускрипт «Горакша-шатаки» был написан в 1795 г. За исключением упоминания Горакши в начальной строфе, которая, судя по всему, была более поздним дополнением к основному ядру текста, в «Горакша-шатаке» нет внутренних свидетельств, позволяющих определить дату составления. В нашем распоряжении имеется только один метод определения даты, – это определить заимствования из других текстов, которые могут быть датированы. В отличие от большинства других работ по хатха-йоге, «Горакша-шатака» представляет целостное произведение (по меньшей мере, ее центральное ядро, строфы 7-64) и маловероятно, что она содержит строфы, взятые из других работ. Именно из этого центрального ядра и сделаны все заимствования, которые найдены в других текстах (кроме тех, что есть в относительно поздней «Йога-кундали-упанишаде»). «Хатха-прадипика», наиболее известная работа на санскрите по хатха-йоге, была составлена в XV столетии, и включает 28 строф из «Горакша-шатаки». «Йога-биджа», другая ранняя работа по хатха-йоге, пять строф из которой использованы в «Хатха-прадипике», в свою очередь заимствует девять строф из «Горакша-шатаки». «Шарнгадхара-паддхати», энциклопедический сборник строф по широкому набору тем, включая обширную финальную часть по хатха-йоге, составленный в 1363 году н.э., не содержит ни одной строфы из «Горакша-шатаки». Поэтому мы можем условно предположить, что центральная часть «Горакша-шатаки» была написана (или, по меньшей мере, стала широко известна) около 1400 года н.э. Так как «Вивекамартанда» получила известность под именем «Горакша-шатаки», оригинальная «Горакша-шатака» канула в безвестность, откуда и проистекает относительная малочисленность ее манускриптов. В восемнадцатом столетии строфы из «Горакша-шатаки» были использованы для составления энциклопедической «Хатха-таттва-каумуди». Говорится, что эти строфы – это грантхантаре, «из другой книги». «Горакша-шатака» не упоминается, вероятно, чтобы избежать путаницы с «Вивекамартандой», которая уже тогда была широко известна как «Горакша-шатака», часто цитируемая в «Хатха-таттва-каумуди». Скорее всего, изначально текст не был полной шатакой. В дополнение к центральном ядру, состоящему из строф 7-64, вступительному материалу в строфах 2-6, возможно, также оригинальному, как и строфы 65-74, которые учат последовательности, в которой техники, представленные ранее в тексте, должны быть использованы для достижения самадхи, также описывающие препятствия, которые могут мешать практикующему. Строфы 75-88 являются, в каком-то смысле, тавтологическими в контексте написанного перед ними, а ведантическая философия не-двойственной веданты, продвигаемая в строфах 88-100, выглядит непоследовательно, допуская возможность того, что эти пассажи были добавлены к тексту, чтобы сделать его шатакой.
Также существует довольно малая вероятность того, что этот текст изначально относился к Горакше или ему приписывался, не говоря уже о том, чтобы быть составленным им. Самые ранние датированные ссылки на Горакшу найдены в двух текстах, написанных в первой половине XIII столетия. Они – с разных концов субконтинента, и описывают его как мастера йоги, и это означает, что его репутация уже тогда была создана и утверждена. Как мы видим, «Горакша-шатака» была, вероятно, составлена около 1400 года н.э., гораздо позднее времен Горакши. На протяжении XV-XVI столетия Горакша считался основателем ордена йогов. (Этот орден на данный момент широко известен как «Натхи», или «Натх Сиддхи», хотя нет никаких доказательств в использовании имени «Натх» для обозначения ордена йогов до XVIII столетия. До этого времени слово «натха/натх», когда использовалось на санскрите и хинди, в контексте хатха-йоги и йогов всегда относилось к верховному божеству). Именно в XV столетии, когда орден йогов, который в будущем станет Натхами, только стремился оформиться и выделиться среди других орденов, также начинающих свое формирование в то время, первые работы на санскрите и хинди были приписаны Горакше. Некоторые строфы «Хатха-прадипики» также приписываются ему, но в них не входит ни одна из 28 строф, взятых из «Горакша-шатаки». Единственное упоминание Горакши в «Горакша-шатаке» находится в начале текста.
Независимо от того, является ли это более поздним добавлением к основному ядру текста, Горакша не мог составить «Горакша-шатаку» по причинам, отличным от хронологических: автор текста проводит различие между собой, своим гуру и Горакшем. Во второй строфе он говорит, что он описывает метод йоги Горакши, который он практиковал благодаря учению своего учителя. Учение его гуру могло быть, а могло и не быть прямой устной передачей от Горакши, но текст, очевидно, не составлен из слов Горакши.
Строфы из «Горакша-шатаки» были использованы для того чтобы составить ряд более поздних работ включая, упомянутые ранее «Йогабиджу», «Хатха-прадипику», «Хатха-ратнавали», «Хатха-татва-каумуди», «Йога-кундали-упанишаду». Первые восемьдесят строф начальной главы последнего текста полностью взяты из «Горакша-шатаки». Строфы из «Горакша-шатаки» найдены в поздних вариантах «Вивекамартанды», хотя, вероятно, изначально были включены как сноски. Благодаря тщательной проверке этих пересекающихся строф, объединенной с текстуальным критицизмом и наблюдением за взаимодействием между текстом и практикой, становится очевидно некоторое развитие практики и терминологии йоги. Путаница с местом положения ткани для практики сарасватичаланы, описанный выше, привела к существенному росту новшеств в техниках, используемых для поднятия кундалини, представленных рекомендацией Свами Сатьянанды Сарасвати использовать наули (желудочные вращения) для этой цели, среди множества полезных эффектов которого поднятие кундалини никогда ранее не было.
«Горакша-шатака» – это первый текст, учащий технике пранаямы, сейчас широко известной как сурьябхедана, «пронизывание солнцем». В «Горакша-шатаке» она называется сурья бхеда, «солнечный вариант» кумбхаки. Пассаж, учащий ее выполнению, оканчивается словами «сурьябхедам удахратам», – «это известно как сурья вариант (бхеда) кумбхаки». Те же слова также присутствуют в «Хатха-прадипике» как «сурьябхеданам уттамам», «превосходное пронизывание солнцем». Последующая популярность «Хатха-прадипики» сделала так, что новое название техники стало ее определением. Параллельная техника чандрабхедана, «пронизывание луной», является частью практики некоторых современных школ йоги, – в ней левый/лунный канал для дыхания используется.
Внимательное чтение собраний санскритских текстов по хатха-йоге может дать внутреннее понимание некоторых нюансов ее практики. Тем не менее, путаница с названиями сурья/сурьябхедана кумбхака, и непонимание сарасватичаланы свидетельствуют о том, что основная цель этих текстов, особенно таких антологий, как «Хатха-прадипика», была не всегда в разъяснении техник йоги. Скорее, работы по хатха йоге на санскрите служили для поддержки и наделения авторитетом практики и школы, под эгидой покровителя, посвященного в наставники йоги. Их немногословное учение не является достаточно сложным, чтобы служить основой практики и никогда не сможет заменить устные указания квалифицированного гуру. Также, судя по всему, они не были использованы как мнемоники молодыми йогами: никто из традиционных йогов, которых я встречал в Индии, не использовал их подобным образом. Сватмарама, составитель «Хатха-прадипики», оставил и другие огрехи и противоречия в своей работе, за которые был критикуем позднейшими авторам, такими как Шриниваса в его «Хатханавали». Это наводит на мысль, что наше представление о практиках хатха йоги в ее начальный период немногим лучше, чем в поговорке о лягушке, смотрящей в небо со дна ямы. Можно предположить, что на новом поприще хатха-йоги, на протяжении первых четырех столетий ее развития, было большое количество экспериментов среди йогов, как мужчин так и женщин, большинство из которых не знало санскрит. Не существует исторических отчетов про детали практики хатха-йоги до того, как исламские трактовки начали появляться в XV столетии. Также, как и современные устные традиции, они улучшают наше понимание, но являются ненадежным окном в прошлое. Все что у нас есть – это полдюжины коротких работ на санскрите (и «Джнянешвари» на маратхи), написанные или составленные исследователями, которые, возможно, в некоторых случаях и не практиковали описываемые ими техники.
Как пишет Сватмарама в начале «Хатха-прадипики», ранняя эпоха хатха-йоги была одурманивающей «тьмой многих доктрин». Сватмарама героически пытался создать свет (прадипика), чтобы разогнать эту тьму, синтезировав в одно непротиворечивое целое доктрины из текстов, к которым он имел доступ, но их несовместимость сделала это практически невозможным заданием. Сделав «Хатха-прадипику» компиляцией, он невольно оставил нас с задачей идентификации текстов, которые учили ранним доктринам, небольшое количество которых представляют собой последовательные йогические методы. Один из таких текстов – это «Горакша-шатака».
Существует множество сложностей с текстом «Горакша-шатаки» как единым манускриптом (Государственная Библиотека Восточных Манускриптов, Мадрас, MS R 7874), который был использован для текущего перевода. В некоторых местах я сделал предположительные корректировки, в других я изменил текст согласно работам, заимствовавшим из него, в частности, согласно «Хатха-прадипике» и «Йога-кундали-упанишаде». Некоторые части текста так и остались неясными для меня, несмотря на все мои попытки корректировок. Эти отрывки обозначены звездочками (*…*), иногда я пытался сделать перевод, но в местах, где я полностью заходил в тупик, я оставлял троеточие (…). Разделение строф манускрипта также является проблематичным. Они не пронумерованы, но содержат одиночные данды (вертикальные линии) для обозначения половины строфы, и двойные данды для обозначения конца строфы. Всего в тексте содержится 107 двойных данд, но если каждую пару полу-строф пронумеровать, невзирая на пунктуацию манускрипта, мы получим 101 строфу, столько же, как в типичных шатаках. Это, тем не менее, приводит к нескольким странным разделениям строф. Поэтому я решил оставить перевод не пронумерованным.
Указания для дальнейшего чтения
Среди ранних (до «Хатха-прадипики») текстов по хатха-йоге, только следующие были отредактированы и переведены на английский: «Кхечари-видья», ред. Джеймса Маллинсона (London: Routledge 2007) и «Шива-самхита» (различные эдиции, включая Джеймса Маллинсона (New York: Yogavidya.com 2007). Лучшая редакция и перевод «Хатха-прадипики» сделана Свами Дигамбари и д-ром Питамбаром Джа (Lonavla: Kaivalyadham S.M.Y.M. Samiti, 1970). На данный момент отсутствует английский перевод любой из версий «Вивекамартанды», однако она была отредактирована и переведена на немецкий Фаустой Новотни (Das Goraksa-sataka Keln, Richard Schwartzbold, 1976), а затем этот стострофный конспект был отредактирован и переведен на английский Свами Кувалайанандой и С.А. Шуклой (Goraksasatakam, Lonavla, Kaivalyadham S.M.Y.M. Samiti 1958).
Английский перевод более поздних работ по хатха-йоге включают «Йога-упанишады», пер. Т. Р. Шриниваса Айенгар (Madras: Adyar Library, 1938); «Хатха-ратнавали», ред. М.Л. Гхарот, П. Девнатх и В.К. Джа (Lonavla Yoga Institute, 2002), «Хатха-таттва-каумуди», ред. М.Л. Гхарот, П. Девнатх и В.К. Джа (Lonavla Yoga Institute, 2007); и «Гхеранда-самхита», ред. и пер. Джеймса Маллинсона (New York: YogaVidya.com, 2004).
На санскрите тексты по хатха-йоге и, особенно, их взаимосвязь с «Йога Упанишадами», смотрите Кристиана Боуи – «Натха-йогин в упанишадах» (Les Natha-Yogin et les Upanisads – Paris : Diffusion de Boccard, 1994). О тантрических корнях хатха йоги, смотрите Сомадеву Васудеву, «Йога Малини-виджайоттара-тантра» (Pondicherry: Institut Francais de Pondichery, 2004).
По ранним текстам хатха-йоги смотрите вступление к «Кхечари-видье» (Маллинсон, 2007). По йогическим и алхимическим традициям, смотрите Дэвид Гордон Уайт, «Алхимическое тело» (Chicago: University of Chicago Press, 1996).
Сто строф Горакши
Для ищущих, чья сущность – это сознание, способное обрести совершенство, я сейчас детально изложу метод йоги, ставший известным благодаря Горакше, королю сиддхов, который показывает, что успех возможен всего за несколько дней, так как этот метод был лично практикуем мной благодаря устным наставлениям моего учителя.
Мудрый человек не находится внутри цикла перерождений; благодаря науке сексуальных удовольствий люди взаимно разрушаются. Следуя предписаниям, тот, кто должен был пасть, становится совершенным, а тот, кто не следует предписаниям, не становится совершенным. Именно благодаря своим действиям человек имеет хорошую или плохую судьбу: строитель стен идет вверх, копатель колодцев – вниз. Именно поэтому человек должен изначально приложить усилия, чтобы быть освобожденным от существования, и благодаря преданности телом, разговором и мыслями, найти превосходного учителя. Необходимо всегда придерживаться гуру, чье мнение, состояние ума и дыхание не зависят от формы и являются поддержкой *…*.
Истинно освобожденный тот, чей ум не бодрствует и не спит; не вспоминает и не забывает, не прекращает и не начинает. Без сомнения, освобожден тот, чье дыхание идет не внутрь и не наружу, не в левой ноздре и не в правой ноздре, не вниз и не вверх. Ум имеет два побуждающих фактора: прошлые впечатления и дыхание. Когда один уничтожен, оба уничтожены. Среди этих двоих, необходимо вначале подчинить дыхание (когда это разрешено [вашим гуру]) , чтобы стать освобожденным. *…*
[Подчинение дыхания] Существует тройка методов, наилучшим образом подходящая для взятия под контроль дыхания: управляемая диета, практика поз, и третья – стимуляция богини. Их характеристики будут описаны должным образом далее.
[Контролируемая диета] Маслянистая и сладкая еда, которая оставляет четверть [желудка] пустым, и употребляется во славу Шиве, называется контролируемой диетой.
[Позы] Существует два варианта поз: падмасана и ваджрасана.
[Падмасана] Если человек положит стопы обеих ног на бедра, это падмасана, поза лотоса, которая полностью уничтожает все нарушения.
[Ваджрасана] Если человек положит левую пятку под икру, а другую пятку на нее, при этом удерживая шею, голову и тело прямыми – это называется ваджрасаной, позой молнии.
[Стимуляция богини] Сейчас я кратко опишу метод стимуляции богини. Богиня свернута спиралью. Практика, которая приводит к ее постепенному движению от ее дома к области между бровями называется стимуляцией богини. Существует два основных метода для достижения этого результата: стимуляция сарасвати и контроль дыхания. Благодаря практике кундалини распрямляется.
[Стимуляция сарасвати] Среди этих двух [методов], я начну с обучения стимуляции сарасвати. Знающие древность называют сарасвати-арундхати. Двигая ее, кундалини двигается автоматически. С воздухом, движущимся по иде (левый канал), мудрый человек должен неподвижно находится в падмасане, развернув кусок ткани: 12 пальцев в длину и 4 пальца в ширину, обмотать ним [сарасвати] нади и крепко удерживать большими и указательными пальцами обеих рук. На протяжении двух мухуртас (один час и тридцать шесть минут) он должен бесстрашно двигать им вправо и влево снова и снова столько, сколько он только может. Он должен тянуть [часть] сушумны, которая на [уровне] кундалини немного выше, так, чтобы кундалини могла войти в жерло сушумны. Прана покидает то место, и автоматически входит в сушумну. [Йог] должен растягивать желудок, удерживая горло зажатым, он должен наполнить себя воздухом через солярный [правый] канал: воздух поднимается вверх от груди. Поэтому необходимо регулярно стимулировать сарасвати, вместительницу звука. Благодаря этой стимуляции йог освобождается от таких заболеваний как воспаление селезенки, водянка, спленит и других болезней, возникающих в животе. Все эти заболевания однозначно будут излечены благодаря стимулированию богини.
[Управление дыханием] Сейчас я коротко расскажу про управление дыханием. Дыхание жизни (прана) – это ветер, возникающий в теле. Его остановка (а-яма) известна как кумбхака. Считается что кумбхака бывает двух видов: с поддержкой (сахита) и без поддержки (кевала). Йог должен практиковать кумбхаку с поддержкой, пока не освоена кумбхака без поддержки. Сурья, Уджайи, Ситали [первые три] и Бхастри четвертая: когда кумбхака принимает одну из этих разновидностей – это кумбхака с поддержкой. Сейчас я кратко расскажу их характеристики.
[Сурья кумбхака] В чистом месте, где на расстоянии полета стрелы нет людей, москитов и т.д., а также свободном от холода, огня и воды, на чистом сидении, которое ни слишком высокое, ни слишком низкое, удовлетворительном и удобном – йог должен, пребывая в падмасане, стимулируя сарасвати, аккуратно втянуть внешний воздух через правый канал, удерживая его столько, сколько комфортно, и выдыхая потом через иду (левый канал). (Либо мудрый человек должен выдохнуть, когда череп очищен). Это уничтожает четыре болезни, характерных для вата доши, и проблемы с червями. Эта [кумбхака], которая называется Сурья или солнечный вариант [кумбхаки], должна практиковаться неоднократно.
[Уджайи кумбхака] Йог должен закрыть рот и втянуть воздух через два канала так, чтобы он пришел в соприкосновение с [областью, распространяющейся] от горла до сердца, производя звук. Таким же образом, как ранее, он должен удерживать дыхание, и потом выдохнуть через иду. [Эта] кумбхака, называемая Уджайи («победоносная»), должна выполняться, когда [йог] идет или отдыхает. Она уничтожает огонь, возникающий в голове, она полностью убирает слизь из горла, она увеличивает огонь тела, убирает отечности тела в каналах и дисбалансы в его составных частях.
[Ситали кумбхака] Мудрец должен втянуть воздух через язык, и потом, после задержки дыхания, медленно выдохнуть его через ноздри. Воспаление селезенки и другие заболевания будут устранены, как это происходит с лихорадкой, вызванной избытком питты, склонностью к избытку желчи. Эта кумбхака, называемая Ситали, «та что холодна», уничтожает яды.
[Бхастри кумбхака] Далее мудрый должен, сидя в падмасане, держать свою шею и живот прямо, при этом закрыв рот, выдыхать через ноздри таким образом чтобы дыхание контактировало с горлом и создавало звук в его черепе. Он должен быстро вдохнуть небольшую порцию воздуха до своего сердечного лотоса. Далее он должен продолжать вдыхать и выдыхать, повторяя процесс снова и снова. Мудрый человек должен накачивать воздух в свое тело таким же образом, как если бы он работал кузнечными мехами. Когда тело устанет, он должен медленно вдохнуть путем солнца, пока брюшная полость не наполнится воздухом. Твердо удерживая середину носа, без использования указательного пальца, он должен выполнить кумбхаку как ранее, и выдохнуть через иду. Эта алмазная [кумбхака] прочищает уста желчи, она увеличивает огонь тела, она пробуждает кундалини, она освобождает от недостатков, приводит к успеху и удовольствию. Она уничтожает застои из слизи, которые находятся внутри начала Брахма нади, [и] пронзает три узла, рожденные от трех гун. Эта кумбхака, называемая Бхастри («кузнечные меха»), должна практиковаться больше всех остальных.
[Три бандхи] Сейчас я кратко расскажу о трех бандхах. Как только четыре варианта кумбхаки были изучены и практикуются регулярно, [йог] должен достичь мастерства в дыхании. Ему необходимо исполнять три бандхи, которые я сейчас опишу. Первая – мула бандха, вторая – уддияна бандха и третья – джаландхара [бандха] имеют следующие характеристики:
[Мула бандха] [Йог] принуждает нисходящее дыхание, апану, двигаться вверх при помощи сокращений. Йоги называют это мула бандха, корневой замок. Когда апана, повернутая вверх, достигает сферы огня, огонь, раздутый ветром, вспыхивает с большой силой. В результате огонь и апана достигают праны, горячей по своей природе. Перегретая прана создает вспышку в теле, которая нагревает спящую кундалини, и пробуждает ее. Как змея, ударенная палкой, она шипит и выпрямляется. И подобно тому, как змея вползает в нору, она входит в Брахма нади. Поэтому йоги должны поддерживать регулярную практику мула бандхи.
[Уддияна бандха] Уддияна выполняется в конце кумбхаки и начале выдоха. В этой бандхе, дыхание движется вверх (уддияте) по Сушумне, именно поэтому она и называется уддияна. Сидя в ваджрасане, [йог] должен крепко удерживать ноги своими руками и давить на икры в районе щиколоток. Он должен очень аккуратно втянуть живот, сердце и горло, чтобы его дыхание не достигало чрева. Тогда все желудочные дисбалансы будут устранены, [уддияна] должна практиковаться тщательно и регулярно.
[Джаланадхара бандха] Бандха, называемая джаланадхара, должна выполняться после вдоха. Она включает пережатие шеи и затруднение движения дыхания. Как только шея пережата, при помощи втягивания живота назад [при помощи мула и уддияна бандх] дыхание быстро входит в Брахма нади.
[Самадхи] Сейчас я расскажу лучший путь к Самадхи, метод приносящий удовольствие, который побеждает смерть и всегда приводит к наслаждению [прониканием в] Брахмана. Корректно пребывая в позе, именно так, как было описано ранее, [йог] должен стимулировать сарасвати и контролировать дыхание. В первый день он должен выполнить четыре кумбхаки, [удерживая] каждую из них по десять раз. На второй день [он должен увеличить] количество на пять. Добавляя по пять каждый день, на третий день он должен делать двадцать, что достаточно. Кумбхака всегда должна выполняться в сочетании с тремя бандхами.
[Препятствия для практики йоги] Сон на протяжении дня по причине бодрствования в сочетании со слишком большим количеством секса ночью; чрезмерное беспокойство из-за постоянного не испускания мочи и фекалий; [и] проблемы с несбалансированностью поз из-за беспокойства о дыхании во время работы над собой: эти причины быстро приводят к заболеваниям. Когда аскет остановил свои занятия, говоря «Я заболел из-за практики йоги», а потом и вовсе прекратил все занятия, – это называется первым препятствием. Второе – это сомнение, а третье – небрежность. Четвертое – лень, пятое – сон. Шестое – это прекращение практики, а седьмое – это заблуждения. Нерегулярность – это восьмое, а девятое известно как не имеющее имени. Мудрые говорят, что не постижение сути йоги – это десятое. Размышляя [над ними], мудрый человек должен преодолеть эти десять препятствий.
[Поднятие кундалини] Затем мудрый человек, утвержденный в истинной реальности, должен регулярно практиковать [контроль] дыхания. Ум поглощается в сушумне, и дыхание более не спешит. В результате высыхания выделений, начинается путешествие йога. Он должен заставить нисходящее дыхание, апану, двигаться вверх при помощи сокращений. Йоги называют это мула бандхой. Когда апана становится восходящей и движется вместе с огнем к обители праны – огонь, прана и апана соединяются – и свернутая спящая кундалини, подогреваемая этим огнем и стимулируемая дыханием, входит своим телом в сушумну. Затем, пронзая узел Брахмы, рожденный гуной раджас, она быстро вспыхивает как струя света во входе в сушумну. Она спешит вверх к узлу Вишну, после остановки в сердце она быстро движется дальше, пронзив узел Вишну. Далее она движется туда, где находится узел Рудры, в межбровье, и, пронзив его, движется к шару луны, чакре, называемой анахата, о шестнадцати лепестках. Как только она оказывается там, то высушивает жидкость производимую из луны. Когда солнце было перемещено из своей обители к месту крови и желчи силой праны, кундалини, уходящая к чакре луны (которая состоит из белой жидкости флегмы), поглощает там разогретую флегму, которая выделилась и является холодной по природе. Аналогичным образом белая [жидкость] в форме луны сильно разогревается; взбудораженная кундалини поднимается дальше и поэтому секрет льется еще больше. В результате испития этого, разум находится вне объектов восприятия. Насладившись лучшим из того, что внутри, молодой человек становится погруженным в себя. Кундалини движется к *месту которое состоит из восьми элементов природы*. Окружив его, она движется к Шиве. Окружив и его, она растворяется. Таким же образом, красная (раджас) снизу и белая (шукла) сверху растворяются в Шиве. Впоследствии дыхание аналогичным образом присоединяется к близнецам пране и апане.
[Реализация истины]
*Когда грубый элемент уменьшен, говорящий [становится] больше*, дыхание увеличивается и делает так, что все телесные ветра текут как золото, [разогоеваемое] в тигеле. Когда физическое тело растворено в духовном, оно становится абсолютно безупречным. Сейчас я детально опишу все это. Освобожденый от условностей, будучи не вовлеченным, незапятнанным, чья суть – это осознанность, для кого тонкое тело является самым важным [среди всех тел] и содержит [суть] Я. Освобождение благодаря пребыванию не вовлеченным и ошибочное понимание того что существует во времени: идеи, имеющие схожую форму, как змея и веревка – сеют сомнения в форме реальности. Когда мы полагаем время причиной – возникает условность. Эта составленная из элементов вселенная также реальна, как вода в мираже. Созерцаемая временным телом, эта земля и другие части действительно состоят из элементов. Как рог зайца, она не реальна ни в смысле названия, ни в форме. *Кошмар рождается, когда появляется его доказательство. Является ли этот [спящий] человек сбитым с толку, как [дикий] взор мчащегося слона? Неверно [сказать] что все приходит в существование, и неверно [сказать] что все исчезает, только из-за ошибки мужчины или женщины, считающими что перламутровый – это серебряный. Знание из сна не может считаться действительным, даже если оно выглядит правдоподобно. Поэтому, отбросив заблуждения, [истина должна быть] установлена в результате тщательного исследования. Таким же образом это тело, благодаря тщательному самоанализу обнаруживает свою не вовлеченность, так как составлено из элементов. Поэтому только по причине недостатка размышлений процесс практики [контроля] дыхания может прекратится *…*, это не причина. Поэтому существует семь уровней, которые проистекают из того, что порождено знанием. При условии, называемом «бытие без огня», должно наступать бесконечное блаженство.
Мы пьем капающую жидкость под названием бинду, каплю, не вино; мы употребляем в пищу отказ от объектов восприятия пяти чувств, не мясо; мы не обнимаем любимых, но, скорее, сушумна нади, ее тело изгибается, как трава куша; если мы должны иметь сношения, это происходит в сознании, растворенном в пустоте, а не в вагине.
Так заканчиваются Сто Строф Горакши.
Yoga in practice. Edited by David Gordon White.
Princeton readings in religions. Princeton university press.
Princeton and Oxford. Chapter 14. Original Gorasasataka.
James Mallinson
Маллинсон Дж. Подлинная Горакша-шатака [Электронный ресурс] // Yoga in practice. ed. David Gordon White. Princeton University Press, 2011. – Режим доступа.
Mallinson J. The Original Gorakṣaśataka [Электронный ресурс] // Yoga in practice. ed. David Gordon White. Princeton University Press, 2011. – Режим доступа.
1. Подписавшись на наш канал в Telegram
2. На странице YogaScience в Facebook