Кундалини-йога и женщины

В Ассаме и Западной Бенгалии Кундалини-йога преподается и изучается в рамках индуистской Шакта-тантры. По-прежнему считается, что инструкции по Кундалини-йоге распространяются как «личная передача мудрости от духовного учителя» (guru mukhi vidyā). Знание передается непосредственно от учителя к инициированному ученику с пониманием того, что ученик будет либо держать учение в тайне, либо, если он или она вознамерится поделиться этим знанием с общественностью, запросит предварительное разрешение от гуру, но, в основном, знания держатся в секрете. У всех инициированных членов есть биджа-мантра (bīja mantra) или «семенная мантра», которое воспевается для пробуждения энергии. Этой мантрой не делятся ни при каких обстоятельствах ни с кем, кроме гуру, и не проговаривают ее вслух. Кроме того, не всех инициированных членов обучают или предоставляют доступ к занятиям Кундалини. После многих лет тантрической практики, твердого знания писаний, освоения телесных техник и усердия на пути Шакта, гуру может выбрать ученика для поднятия его Кундалини. Следовательно, численность адептов, которые практикуют Кундалини в Ассаме и Западной Бенгалии, довольно мала. Эта элитная группа посвященных пользуется большим уважением со стороны общества. Также их трудно найти, так как нет сайтов, визитных карточек или резюме которые бы эти последователи тантры предлагали внешнему миру. Большинство из них не говорят о практике Кундалини-йоги открыто. Когда я задавала вопросы на эту тему, то чаще всего получала односложный ответ. Для принятия в столь узкие круги настолько закрытых сообществ требуется очень высокая степень доступа.

Переходя непосредственно к теме практик – в начале практикующие использовали различные дхаути (dhauti), или «очистительные практики», надишуддхи (nāḍīśuddhi), или очищение нервной системы, и призывали ишта деви (iṣṭa devī) или «покровительница». После того, как ишта деви благословит их, они переходят к Кундалини-йоге. Поднятие кундалини происходит с применением бандх (bandhas), «телесных замков», а также при помощи полового акта (реального или воображаемого). Что касается бандх, существует много замков, которые выполняются в качестве ежедневного ритуала, но только три замка являются жизненно важными для Кундалини-практики: мулабандха (mūlabandha), уддияна-бандха (uḍḍiyāna-bandha) и джаландхара-бандха (jālaṁdhara-bandha). Тантристы, у которых я брала интервью, заявили, что успешное выполнение этих бандх влияет на нервную (Snāẏutantrēra), кровеносную (Saṁcaraṇaśīla), респираторную (Śbāsayantrēra) и эндокринную (Antaḥsrābī sisṭēma) системы, и самое главное – на систему циркуляции внутренней энергии, или праны (prāṇa). Кроме того, последователи тантры говорили, что эти три бандхи, выполненные вместе, создают вакуум внутри физического тела, удерживают воздух и телесные жидкости. Все это создает давление в черепной коробке (Karōṭisaṅkrānta khilāna), что уплотняет чакры. Цель практики Кундалини-йоги – преодолевая дискомфорт, который ощущается в связи с повышенным давлением, позволить энергии двигаться вверх от чакры к чакре. Большинство практиков сообщают, что они не могут удерживать все три замка до самого завершения. Если это все же получается, в лучшем случае они могут сохранить бандхи, пока энергия не достигнет манипуры (Maṇipūra) – спинного центра в области пупка. Лишь немногие смогли удержать объединенную энергию дыхания и запертых жидкостей и, удерживая, направлять ее вверх.

Тема полового акта, будучи весьма проблематичной и спорной со слов интервьюируемых в Ассаме и Западной Бенгалии, все же имеет важное значение для процесса поднятия кундалини. Ашок, один из моих собеседников, заявил что на начальных этапах практики, практикующий «должен добавить некоторые таттвы (tattvas) извне в свое тело». Успешное впитывание этих элементов приводит к повышенному осознанию их присутствия в своем собственном физическом теле. Однако, как только практикующий достигает определенного мастерства и способен идентифицировать и направлять таттвы, необходимость во внешних субстанциях исчезает.

Различные практикующие напоминали мне неоднократно, что необходимо различать сексуальные действия, предпринятые для удовольствия или продолжения рода от тех, которые проводились как ритуальные половые акты, и которые имеют важное значение на ранних этапах обучения. Такого рода акты были объяснены как ориентировочные упражнения, направленные на то, чтобы прочувствовать реакцию на поднятие кундалини в физическом теле. Для того чтобы это произошло, и мужчины и женщины не должны освобождать свои телесные жидкости сразу после оргазма. Вместо этого практикующий должен осознанно использовать мулабандху (корневой замок), чтобы заблокировать жидкости на пике акта. Также было отмечено, что эти ритуализованные акты должны проводиться только под руководством гуру до того времени, пока гуру не даст разрешение практиковать Кундалини-йогу без надзора. Практика Кундалини-йоги ни при каких обстоятельствах не была упомянута вне контекста гуру-ученик. Так что же такое кундалини для проинтервьюированных мною последователей индуистской Шакта-тантры?

По словам одного из старейших последователей тантры, которого я буду называть Маи, кундалини – это «вид света» (jyoti), который активируется, когда кто-то действительно хочет узнать тайны божественного. Когда я попросила более полное описание этого «вида света», он объяснил визуализацию света на примере белой точки. Белая точка – это кундалини, космическая сила, которая создала всю Вселенную и посажена как семя во всех людях. Это вещество в нервной системе, которое остается в состоянии покоя для большинства людей. Однако при определенном упорстве и тотальной концентрации кундалини возможно поднять. После поднятия она систематически поглощается организмом и сливается со «всей нервной системой», которая в свою очередь, активирует каждую клетку в теле. В конечном итоге это приводит к формированию «нового тела». Маи описал это новое тело как второе тело, которое находится внутри нас.

Другой специалист по тантре, Нирупама, определила кундалини как тип энергии (śakti). Для нее кундалини – это энергия ее ишта деви, которая поднимается внутри нее. Другими словами, это «истинное присутствие богини Дурги (Durgā) внутри нее». Нирупама медитирует на Дургу, которую она считает высшей энергией, и только тогда, когда Дурга приходит к ней, она становится способной давать людям ответы, что ее последователи воспринимают как ее сиддхи, или «особенные силы».

Для Ашок кундалини – это красная свернутая змея, находящаяся в муладхара-чакре (mūlādhāra), и присутствующая в организме каждого человека. Это брахманда (brahmāṇḍa) в нас. Эта энергия должна быть поднята из муладхара-чакры к сахасрара-чакре (sahasrāra). Цель Кундалини-йоги заключается в успешной идентификации присутствия таттв в собственном теле и умении эти элементы направлять.

Резюмируя интервью из Ассама и Западной Бенгалии, кундалини понимается как зародышевая плазма (kula dravya или kula amṛta) великого божества, имплантированная во всех нас. Эзотерические йогические практики, часто собранные в теме Кундалини-йоги, используются для поднятия этой зародышевой плазмы и ее активирования. Эта форма ритуальной йоги имеет ограниченное количество избранных последователей, практикующих под строгим руководством своих гуру. Она почти никогда не разглашается и не практикуется в светском пространстве. Кроме того, практики тесно взаимосвязаны с богиней, Шакти, и воспринимаются как высшее развитие тантрической практики. И наконец, в ассамском и бенгальском мировоззрении кундалини создает возможности для возникновения сиддх. Оно является особой «силой третьего глаза». Когда практикующий способен успешно поднять свою кундалини, он способен достичь понимания и найти решение в жизненных ситуациях, когда логика и наука дать ответы не в состоянии.

Теперь давайте обратимся к Соединенным Штатам.