saṃkrāmo’tra na bhāvanā na ca kathāyuktir na carcā na ca dhyānaṃ vā na ca dhāraṇā na ca japābhyāsa-prayāso na ca ।
tatkiṃ nāma suniścitaṃ vada, paraṃ satyaṃ ca tacchrayatāṃ, na tyāgī na parigrahī, bhaja sukhaṃ sarvaṃ yathāvasthitaḥ ॥1॥
1. Тут (у цьому стані) немає шляху, актуалізації, та дискусій, немає міркувань, дхарани та дх’яни, немає зусиль у повторюванні мантр та вправах. Скажи, що це насправді (за стан)? Найвища істина хай буде почута. Ані як аскет, ні як ґазда, насолоджуйся щастям відповідно до своїх обставин.
saṃsāro’sti na tattvatas, tanu-bhṛtāṃ bandhasya vārtaiva kā, bandho yasya na jātu tasya vitathā muktasya mukti-kriyā ।
mithyā-moha-kṛd eṣa rajju-bhujagac-chāyā-piśāca-bhramo; mā kiṃcit tyaja, mā gṛhāṇa, vilasa svastho yathāvasthitaḥ ॥2॥
2. Сансари насправді немає. То навіщо ж говорити про кайдани живих істот? Для кого взагалі немає кайданів, для того, вільного, не має сенсу практика, спрямована на звільнення.
[Прагнучи звільнитися, така людина] робить намарну помилку, подібно до того, хто бачить у мотузці змія. Нічого не зрікайся, нічого не прихоплюй, грай, залишаючись сам собою, відповідно до своїх обставин.
pūjā-pūjaka-pūjya-bheda-saraṇiḥ keyaṃ kathānuttare, saṃkrāmaḥ kila kasya, kena vidadhe, ko vā praveśa-kramaḥ ।
māyeyaṃ na cid-advayāt paratayā bhinnāpy aho vartate, sarvaṃ svānubhava-svabhāva-vimalaṃ cintāṃ vṛthā mā kṛthāḥ ॥3॥
3. Шлях, що розділяє того, хто шанує, саму пошану і об’єкт вшанування, — як можна говорити про нього у найвищому стані? Чий [це] шлях? Ким його пройдено? Хто на нього зійшов?
Це ілюзія (Майя). Вона є найвищою, і вона теж не відокремлена від не дуалістичної свідомості. Все є чистим у переживанні досвіду самого себе (своєї сутності). Тож не хвилюйся.
ānando’tra na vitta-madya-madavan naivāṅganā-saṅgavat, dīpārkendu-kṛta-prabhāprakaravat naiva prakāśodayaḥ ।
harṣaḥ saṃbhṛta-bheda-mukti-sukha-bhūr-bhārāvatāropamaḥ sarvādvaita-padasya vismṛta-nidheḥ prāptiḥ prakāśodayaḥ ॥4॥
4. Насолода тут не та, що у сп’янінні багатством, вином або у сексі з красунею. А світло [тут] не подібне до світла лампи, Сонця чи Місяця.
Радість [у цьому стані] сильніша, ніж коли скидаєш на землю тягар, що є щастям звільнення від набутої розділеності. Світло, яке викникає, — це здобуття втраченого скарбу, яким є стан недвоїстості.
rāga-dveṣa-sukhāsukhodaya-layāhaṅkāra-dainyādayo ye bhāvāḥ pravibhānti viśva-vapuṣo bhinna-svabhāvā na te ।
vyaktiṃ paśyasi yasya yasya sahasā tat-tat-tadekātmatā-saṃvid-rūpam avekṣya kiṃ na ramase tadbhāvanā-nirbharaḥ ॥5॥
5. Такі стани, як упередження та неприйняття, задоволення та невдоволення, поява та розчинення, гординя та приниження — не відокремлені за своєю природою від Всесвіту.
Побачивши, що прояви кожного з них є єдиними з ними формами Свідомості. Хіба не насолодишся цими [станами], коли сповнишся таким розумінням?
pūrvābhāva-bhava-kriyā hi sahasā bhāvāḥ sadā’smin bhave madhyākāra-vikāra-saṅkaravatāṃ teṣāṃ kutaḥ satyatā ।
niḥsatye capale prapañcanicaye svapna-bhrame peśale śaṅkātaṅka-kalaṅka-yukti-kalanātītaḥ prabuddho bhava॥6॥
6. У цьому світі такі стани раптово виникають із нічого. Звідки ж щирість цих станів, що так заплутані та мінливі?
То прокинься, залишивши позаду сумніви, страх, наклеп (плями ганьби), зумовленість правилами щодо [удаваної] множинності проявів творіння, яка є хибною, мінливою й ілюзорною, як прекрасний сон.
bhavānāṃ na samudbhavo’sti sahajas, tvad-bhāvitā bhānty amī, niḥsatyā api satyatām anubhava-bhrāntyā bhajanti kṣaṇam ।
tvat-saṅkalpa-ja eṣa viśvamahimā nāsty asya janmānyataḥ, tasmāt tvaṃ vibhavena bhāsi bhuvaneṣv eko ‘py anekātmakaḥ ॥7॥
7. [Усі ці] стани не є об’єктивними. Вони виявляються [тільки] коли створені (актуалізовані) тобою. Хоча вони й нещирі, вони здаються істинними на мить через помилковість [людських] переживань.
Ця велич Всесвіту народжена твоїми спонуканнями (санкальпами), інакше її б не виникло. Тому ти сяєш у світах своєю всеприсутністю, і хоча ти [по суті] один, твоя природа множинна.
yat satyaṃ yad asatyam alpa-bahulaṃ, nityaṃ na nityaṃ ca yat yan māyā-malinaṃ yad ātma-vimalaṃ cid-darpaṇe rājate ।
tat sarvaṃ svavimarśa-saṃvid-udayād (сва-) rūpa-prakāśātmakaṃ jñātvā svānubhavādhirūḍha-mahimā viśveśvaratvaṃ bhaja ॥8॥
8. Пізнавши, внаслідок прояву Свідомості через саморефлексію, все те, що відбивається в дзеркалі свідомості, — істинне та хибне, мале та велике, вічне та невічне, затьмарене ілюзією та чисте за своєю природою, — як те, що має природу світла істинного єства (сварупу), будучи тим, чия сила спирається на переживання самого себе, насолоджуйся божественністю всього.
Переклад з санскриту — Андрій Сафронов, 10 жовтня 2022.
