Символы йоги
Иногда мы заходим в новый дом и понимаем — здесь практикуют йогу. Современные символы йоги — это обустроенное место для йога-аксессуаров или место для медитации.
Статуэтки, несмотря на свою популярность, могут быть просто украшением, поэтому видя их, мы часто уточняем — что именно они значат для хозяина пространства.
Символ — это намек, подчеркивание своей схожести с другими людьми по выбранному принципу. Обозначать символами свои увлечения — естественный посыл для человека, желающего общности.
На этой странице — о том, какими символами обозначалась духовная практика и принадлежность к духовной традиции в истории йоги.
Статуэтки, несмотря на свою популярность, могут быть просто украшением, поэтому видя их, мы часто уточняем — что именно они значат для хозяина пространства.
Символ — это намек, подчеркивание своей схожести с другими людьми по выбранному принципу. Обозначать символами свои увлечения — естественный посыл для человека, желающего общности.
На этой странице — о том, какими символами обозначалась духовная практика и принадлежность к духовной традиции в истории йоги.
Третий глаз
Многие индийские боги и аскеты рисуются с третьим глазом.Символизму третьего глаза посвящен раздел книги «Йога: история идей и взглядов».
Око мудрости (jñāna-cakṣuṣ) упоминалось в Законах Ману и Бхагавадгите. Например, цитата из Ману-смрити:
jñānenaivāpare viprā yajanty etair mak jñāna-cakṣuṣā ॥4.24॥
Иные брахманы, видя оком знания, что знание есть основание обряда, всегда приносят жертвы только знанием. (Перевод С. Д. Эльмановича [91])
Но о третьем глазе говорили и в греческой традиции. Так, неоплатонический текст «Пролегомен к платоновской философии» пишет о Платоне:
«Когда он открыл идеи, ему показалось, будто у него открылся еще один глаз».
Позднее мыслитель Возрождения Марсилио Фичино в своем комментарии на платоновский «Филеб» пишет:
«Среди мудрецов Греции родилось сказание, будто Платон имел три глаза: одним он созерцал человеческое, вторым — природное, третьим — божественное. Третий глаз был на лбу, два других — под ним».
Эта цитата очень точно, в чем-то даже лучше индийских мудрецов, формулирует сущность аджны, как работу с идеями.
Око мудрости (jñāna-cakṣuṣ) упоминалось в Законах Ману и Бхагавадгите. Например, цитата из Ману-смрити:
jñānenaivāpare viprā yajanty etair mak jñāna-cakṣuṣā ॥4.24॥
Иные брахманы, видя оком знания, что знание есть основание обряда, всегда приносят жертвы только знанием. (Перевод С. Д. Эльмановича [91])
Но о третьем глазе говорили и в греческой традиции. Так, неоплатонический текст «Пролегомен к платоновской философии» пишет о Платоне:
«Когда он открыл идеи, ему показалось, будто у него открылся еще один глаз».
Позднее мыслитель Возрождения Марсилио Фичино в своем комментарии на платоновский «Филеб» пишет:
«Среди мудрецов Греции родилось сказание, будто Платон имел три глаза: одним он созерцал человеческое, вторым — природное, третьим — божественное. Третий глаз был на лбу, два других — под ним».
Эта цитата очень точно, в чем-то даже лучше индийских мудрецов, формулирует сущность аджны, как работу с идеями.
Рыба
Общеизвестно, что рыба являлась одним из символов раннего христианства. Однако, значительно раньше рыба была одним из символов практикующего йога.
Суть этого символа приоткрыта в виде философских загадок, приведенных в «самой йоговской» главе Махабхараты – Мокшадхарме. Загадка такова: «кто спит не закрывая глаз? – Рыба спит не закрывая глаз». Расшифровка этой загадки: йог пребывает в сансаре, не теряя осознанности.
Рыбная символика просматривается также и в имени мифологического основателя традиции натхов – Матсиендранатха (он же Минанатх). Первое расшифровывается как владыка (Индра) рыб (матсья) или народаности матсиев. Второе имя Мина также в переводе «рыба». По одной из легенд Матсиендр, приняв облик рыбы, подслушал учение Йоги, излагаемое Шивой своей супруге Парвати, которая как раз заснула во время объяснения. Вероятно, расшифровка этого мифа аналогична загадке. Суть Йоги можно понять, осознанно наблюдая за взаимодействием Духа и Материи.
Суть этого символа приоткрыта в виде философских загадок, приведенных в «самой йоговской» главе Махабхараты – Мокшадхарме. Загадка такова: «кто спит не закрывая глаз? – Рыба спит не закрывая глаз». Расшифровка этой загадки: йог пребывает в сансаре, не теряя осознанности.
Рыбная символика просматривается также и в имени мифологического основателя традиции натхов – Матсиендранатха (он же Минанатх). Первое расшифровывается как владыка (Индра) рыб (матсья) или народаности матсиев. Второе имя Мина также в переводе «рыба». По одной из легенд Матсиендр, приняв облик рыбы, подслушал учение Йоги, излагаемое Шивой своей супруге Парвати, которая как раз заснула во время объяснения. Вероятно, расшифровка этого мифа аналогична загадке. Суть Йоги можно понять, осознанно наблюдая за взаимодействием Духа и Материи.
Черепаха
Хорошо известна строфа Бхагавадгиты, где йогин сравнивается с черепахой, поскольку он втягивает направленность внимания органов чувств (индрии) подобно тому, как черепаха втягивает конечности в панцирь.
Эту строфу прямо или косвенно цитируют большинство трактатов по йоге. Еще одна «черпаха» упомянута в Хатха-йога-прадипике.
Этот текст сравнивает хатха-йогу с черепахой для остальных видов йоги и их практиков. Почему же именно этот образ? Кроме очевидной отсылки к Гите ответ кроется в использованном названии: кроме известного термина «курма», черепаха называется на санскрите «каматха». Этимология (точнее нирукти) таково – «та, кто (ка-) является [своим собственным] домом (матха)». То есть черпаха символ самодостаточности, автаркии (выражаясь греческим языком), кайвальи.
Эту строфу прямо или косвенно цитируют большинство трактатов по йоге. Еще одна «черпаха» упомянута в Хатха-йога-прадипике.
Этот текст сравнивает хатха-йогу с черепахой для остальных видов йоги и их практиков. Почему же именно этот образ? Кроме очевидной отсылки к Гите ответ кроется в использованном названии: кроме известного термина «курма», черепаха называется на санскрите «каматха». Этимология (точнее нирукти) таково – «та, кто (ка-) является [своим собственным] домом (матха)». То есть черпаха символ самодостаточности, автаркии (выражаясь греческим языком), кайвальи.
Баньян
Если сравнить йогу с деревом, то этим деревом стал бы баньян: дерево, у которого нет единого ствола и каждая ветвь пускает свои собственные корни, которые дают новые побеги, они же в свою очередь причудливо переплетаются и порождают новые ветви.
И удивленный путешественник уже не может понять, одно дерево перед ним или целый лес.
И удивленный путешественник уже не может понять, одно дерево перед ним или целый лес.
Лезвие бритвы
Наверное многие практикующие знакомы с романом Ивана Ефремова «Лезвие бритвы». Не будет преувеличением сказать, что многих именно этот роман привел в йогу. Менее известно, что образ лезвия действительно один из старейших символов йоги. Так в Катха-упанишаде сказано о Пути Йоги:
14. «Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их]. Остер, как лезвие бритвы, неодолим, труднодоступен этот путь» – говорят мудрецы.
Похожее высказывание есть в Мокшадхарме:
Так трудно неподготовленному в йогическом сосредоточии (дхаране) удержаться, Что (кажется): легче стоять на отточенном лезвии бритвы, О, владыка земли.
Так трудно неподготовленному в йогическом сосредоточии (дхаране) удержаться, Что (кажется): легче стоять на отточенном лезвии бритвы, О, владыка земли.
Элегантность этих метафор состоит в том, что лезвие dhārā является однокоренным со словом дхарана dhāraṇā и со словом dhāra «понимание». Именно к этому набору смыслов отсылает нас название романа.
14. «Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их]. Остер, как лезвие бритвы, неодолим, труднодоступен этот путь» – говорят мудрецы.
Похожее высказывание есть в Мокшадхарме:
Так трудно неподготовленному в йогическом сосредоточии (дхаране) удержаться, Что (кажется): легче стоять на отточенном лезвии бритвы, О, владыка земли.
Так трудно неподготовленному в йогическом сосредоточии (дхаране) удержаться, Что (кажется): легче стоять на отточенном лезвии бритвы, О, владыка земли.
Элегантность этих метафор состоит в том, что лезвие dhārā является однокоренным со словом дхарана dhāraṇā и со словом dhāra «понимание». Именно к этому набору смыслов отсылает нас название романа.
