Бхагавад Гита с комментарием Абхинавагупты
Гитартха-санграха
Перевод Бхагавадгиты выполняют ученики и учителя проекта Санскрит в Украине — Татьяна Приходько, Виктория Швец, Евгения Шевчук, Александра Божинская. За значительный вклад в перевод благодарим Эдгара Лейтана.
Про автора комментария
Абхинавагупта, несомненно, величайший гений Индии в области философии, эстетики, поэтики, драматургии, тантры и мистицизма, был заново открыт только во второй половине двадцатого века.
Помимо глубокого знания санскрита и индийской философии, изучение и перевод текстов Абхинавагупты требует еще одной квалификации для понимания их истинного смысла: посвящения в духовную традицию кашмирского шиваизма и ее применения. Абхинавагупта сам неоднократно подчеркивает это, и его великое почтение и долг перед своими учителями, а также его милостивое отношение к ученикам, для которых он пишет, показывают важность преемственности мистической линии.
Абхинавагупта объясняет, что его предшественники, комментировавшие «Бхагавад Гиту», не понимали ее тайного, или эзотерического, смысла. Он не хочет повторять толкования своих предшественников, таких как Бхатта Бхаскара, и не комментирует те стихи, смысл текста которых очевиден. Именно по этой причине он также не комментирует каждый стих Гиты. Его интересует суть учения, которая заключается в высшей недвойственности (paramādvaita) и которая не может быть удовлетворительно объяснена ни сухой философской системой Санкхьи, ни Ведантой. В своем толковании он ясно говорит, что знание, которому Шри Кришна научил Арджуну, более эзотерично, чем Веданта (guhyāt-vedāntādapi guhyam). Именно потому, что он рассматривал суть Гиты, а не ее общепринятый смысл, комментарий называется артха-санграха, а не бхашья или тика.
(из предисловия Беттины Боймер к английскому переводу Гитартха-санграхи)
om śrīmad-bhagavad-gītā
śrīmad-ācārya- abhinava- gupta-pāda-praṇīta-gīta-artha-saṃgraha-abhikhyavyākhya-upetā
Прекрасная божественная песнь Владыки, наделенная комментарием, что называется «Гита-санграха», что значит «Собрание смыслов Гиты».
Комментарий создан досточтимым сиятельным учителем Абхинавагуптой.
Мангала-шлоки 1
yaḥ eṣaḥ vitata-sphurad-vividha-bhāva-cakra-ātmakaḥ paras-para-vibhedavān viṣayatām upāgacchati ।
yad -ekamaya-bhāvanā-vaśataḥ eti abheda-anvayaṃ saḥ śambhur aśiva-apahaḥ jayati bodha-bhāsaṃ nidhiḥ ॥1॥
Тот, кто, разделившись на пары противоположностей, обретя объектность, природа которой — повсюду возникающее разнообразное колесо бытия, [после] актуализировав свое единство силой медитации, идет к состоянию неразделенности, тот побеждает! Он — уничтожающий все немилостивое, Шива, океан, искрящийся сознанием!
dvaipāyanena muninā yad idaṃ vyadhāyi śāstraṃ sahasra-śata-saṃmitam atra mokṣaḥ ।
prādhānyataḥ phalatayā prathitaḥ tad-anya-dharmādi tasya paripoṣayituṃ pragītam ॥2॥
В этом созданном Вьясой труде2, размером в сто тысяч шлок, освобождение было явлено в качестве основного плода этого учения. Учение, которое начинается с качеств и норм3, отличающихся от освобождения, провозглашено как питающее то [освобождение].
mokṣaḥ ca nāma sakala-apravibhāga-rūpe sarva-jña-sarva-karaṇa-adi-śubha-svabhāve ।
ākāṃkṣayā virahite, bhagavati adhīśe nitya-udite layaḥ iyān prathitaḥ samāsāt ॥3॥
Что касается освобождения, оно кратко описано как растворение в лишенном вожделения, наивысшем владыке, называемым вечным, в том, чья форма лишена частей, в том, кто всезнающий и всемогущий от природы.
yadi api anya-prasaṅgeṣu mokṣaḥ nāma atra gīyate ।
tathā api bhagavadgītāḥ samyak tat-prāpti-dāyakāḥ॥4॥
Несмотря на то, что в этой [Махабхарате] освобождение воспевается [наравне] с прочими [состояниями и добродетелями], слова Бхагавадгиты должным образом способствуют обретению именно этого [освобождения].
tāsu anyaiḥ prāktanaiḥ vyakhyāḥ kṛtāḥ yadi api bhūyasā ।
nyāyyaḥ tathā api udyamaḥ me tad-gūḍha-artha-prakāśakaḥ ॥5॥
Хотя строки Бхагавадгиты прокомментированы многими авторами, справедливо мое стремление пролить свет на скрытые смыслы Гиты.
bhaṭṭa-indu-rājād amnāyaṃ vivicya ca ciraṃ dhiyā ।
kṛtaḥ abhina-vaguptena saḥ ayaṃ gīta-artha-saṃgrahaḥ ॥6॥
Абхинавагупта создал это собрание смыслов Бхагавадгиты после того, как он долго исследовал и изучал традицию, идущую от Бхаттенду-раджи.
1 Приветственная часть перед началом произведения.
2 Имеется в виду Махабхарата.
3 Дхарм.
Предисловие Абхинава-гупты к первой главе
(Объяснение противостояния в основе сюжета Гиты)
vidyā-avidyā-atmanoḥ dvayoḥ abhibhāvya-abhibhāvaka-atmatvaṃ pradarśayituṃ prathama-adhyāya-prastāvaḥ ।
Начало первой главы покажет сущность знания и невежества как тех, среди которых одно побеждает, второе же — следует побеждать.
na hi anutpanna-vidyā-leśa-avakāśaḥ upadeśa-bhājanam, na api nirmūlita-sapasta-avidyā-prapañcaḥ eka-koṭi-viśrāntasya tu tataḥ koṭeḥ cyāvayitum aśakyatvāt ।
ajñaviparyastayostūpadeśyatvaṃ yaducyate, tat kvacideva । ajña-viparyastayoḥ tu upadeśyatvam yad ucyate, tat kvacid eva ।
Не является сосудом для наставлений тот, в ком нет ни малейшей частички знания (невежда). Также и тот не является сосудом для наставлений, в ком искоренено все невежество. [Последнее справедливо] вследствие невозможности сдвинуть с позиции того, кто утвердился в одной точке зрения.
И у знающих и у незнающих едва ли встретишь то, что известно как способность обучаться.
tathātva-aunmukhyā upadeṣṭavye arthe sandigdhatā eva ।ata eva saṃśaya-nirṇodakaḥ eva upadeśaḥ iti, vidya-avidya-aṅga-saṃghaṭṭa-mayaḥ saṃśayaḥ [iti ca] ucyate ।
deva-asura-sṛṣṭiḥ ca vidyā-avidyā-mayī iti tat -kathā-upakramaṇam eva mokṣa-mārga-upadeśanam ।
Лишь только сомнение по поводу наставляемого смысла способно принять истину. В свою очередь, наставление — устранитель сомнения.
Сомнение — это то, что возникает при взаимном трении знания и незнания.
Поскольку сомнение состоит из знания, созданного богами, и из незнания, созданного асурами, поэтому рассказом о нем предваряется наставление о пути, [ведущем] к освобождению4.
jñānaṃ ca pradhānaṃ karmāṇi ca apahartavyāni iti, karmaṇāṃ jñāna-niṣṭhatayā kriyamāṇānām api na bandhakatvam iti, jñāna[sya] prādhānyam nāntarīyakatvaṃ tu karmaṇām, na tu jñānakarmaṇī samaśīrṣatayā samuccīyete ityatra tātparyam । evam eva muner abhiprāyaṃ yathā-sthānaṃ pratipādayiṣyāmaḥ
iti kim anyaiḥ tattva-darśana-vighna-mātra-phalaiḥ vāg-jālaiḥ ।।
Основным является знание, деяния же — это то, что следует оставить. Однако те деяния, которые основываются на знании — не сковывают. [Несмотря на то, что] знание — первично, у деяний есть неразрывная связь [со знаниями]. Также знания и деяния не находятся на одном и том же уровне — таков характер [моего] комментария. Я объясняю интенции мудреца Вьясы только в необходимых местах, поскольку нет толку от иных словесных сетей, чьи плоды — только лишь препятствия к истинным знаниям5.
5 Так Абхинавагупта поясняет то, что он снабдил комментарием только те шлоки, которые он относит не к сюжетной линии, а к философским размышлениям.
Первая глава
шлока 1
О, Санджая, что совершили мои [сыновья] и сыновья Панду, когда все кшатрии6 сошлись на поле дхармы7, которое [называется] полем Куру?
комментарий к шлоке 1
Что касается поля дхарм и поля Куру, существует альтернативное пояснение. То поле, которое предпочитают органы чувств и восприятия, — это поле Куру. Поэтому оно является областью всех повседневных обязанностей, причина которых — рождение.
Поле дхарм является областью двух дхарм. Одна из них упомянута в Яджнья-валкья-смрити: «То является наивысшей дхармой, благодаря соединению с чем наступает видение атмана.»
Тело, которым управляет [высшая дхарма], представляет собой защиту при обретении окончательного освобождения вследствие уменьшения всех обычных обязанностей.
Учитывая, что слово «кшатрий» произошло от корня «кшад» (которое значит «уничтожать»), метафору о том, что органы чувств являются воинами и имеет место их битва, следует понимать так — в области действия органов чувств в отношениях уничтожителей и уничтожаемых пребывают такие чувства, как страсть и бесстрастие, гнев и терпение. Под Кауравами подразумеваются представления, исполненные незнания и подходящие невежественным людям. Пандавы — [представления], чья сущность — знание, подходящее людям чистого знания.
Что же они совершили?
dṛṣṭvā imān svajanān kṛṣṇa yuyutsūn samavasthitān । sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati ॥ 28 ॥ vepathuḥ ca śarīre me romaharṣaḥ ca jāyate । gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāt tvak ca eva paridahyate ॥ 29 ॥
7 Обязанностей. Согласно комментарию, обязанности могут быть бытовыми и связанными с духовными практиками.
шлоки 22 — 34
И сказал Арджуна:
«Поставь мою колесницу меж двух армий, о Нетленный, чтобы рассмотрел я этих желающих сражаться! С кем же мне сражаться в предстоящей битве?
Я вижу желающих сражаться, что намереваются в этой битве сделать приятное злонамеренному Дурйодхане».
В ответ Кришна, установив лучшую из колесниц между двух армий, перед ликом Бхишмы, Дроны и всех царей, сказал: «Посмотри на этих Кауравов, что сошлись вместе!»
В обеих армиях Партха увидел стоящими отцов и дедушек, учителей, дядьев и братьев, сыновей и внуков, друзей, свояков и соратников.
«О Кришна, слабеет мое тело и пересыхает мой рот, когда смотрю я на этих союзников, стоящих в ожидании битвы.
Дыбом встают волоски на горящей коже. Дрожь рождается в теле и выпадает Гандива8 из рук.
Не держат меня мои ноги, начинает мой разум блуждать и вижу я, о Кришна, дурные предзнаменования.
Приведя своих соратников к гибели в битве, я не предвижу никакого блага. О Кришна, я не желаю ни победы, ни царства, ни удовольствий!
К чему царство, к чему удовольствия и даже жизнь?!
Те учителя, отцы и деды, дядья, шурины и внуки, свояки, для которых мы желаем царства, удовольствий и счастья, они стоят на поле битвы, отрекшись от жизней и богатств!
О Победитель Мадху, я не желаю убивать их, даже если они станут убивать меня, даже ради свободы трех миров, что уж говорить об этом мире?!»
комментарий к шлокам 22- 34
Восприятие, что характеризуется мыслью «это — мои наставники», безусловно, приведет ко злу, поскольку делает актора тем, чье деяние — убийство.
Первый тезис Арджуны таков: «Это убийство людей является преступным, поскольку совершается с пониманием: “Битва происходит ради таких очевидных целей, как обладание благами и счастьем”». На этот тезис [во второй главе] будет дан такой ответ: «Свершай действия, относясь к ним как к обязанностям, а не с какой-то иной мыслью».
8 Лук, созданный Брахмой.
шлоки 35 — 44
Принесет ли убийство сыновей Дхритараштры нам радость, о Джанардана?!
Уничтожив этих злодеев, зло поселится в нас. Поэтому мы не должны убивать наших родственников — сыновей Дхритараштры.
О Мадхава! Как сможем мы быть счастливы, убив родственников, даже если их сердца поражены алчностью и они не видят порока в разрушении семьи, не видят проступка во вражде с друзьями.
О Джанардана! Почему же мы, видящие тот порок, не осознаем, что следует избежать этой ошибки, состоящей в уничтожении семьи?!
В случае гибели семьи разрушаются вечные законы семьи. В случае уничтожения закона беззаконие побеждает весь род.
О Кришна! Если победит беззаконие, осквернятся женщины рода! О Варшнея, когда осквернятся женщины, произойдет смешение сословий!
Смешение сословий приведет и сам род, и его губителей в мучительные миры. Падут их предки, лишенные подношений еды и воды.
Ведущие к смешению сословий пороки губителей рода уничтожают вечные законы каст и законы рода.
Мы слышали, что постоянным будет пребывание в мучении тех, кем нарушены законы рода.
комментарий к шлокам 35- 44
Слово «зло» является подлежащим по отношению к «убийству злодеев». Поэтому смысл 36 шлоки таков: подчинившись злу, наши враги будут убиты этим злом. Если мы убьем их, в нас поселится зло! Зло в том, что в силу алчности уничтожение рода не видится дурным. Именно поэтому [в тексте] упоминаются законы рода, начиная со слов «Как сможем мы быть».
Предислове к шлоке 46
«Что же будет верным для меня, обладающего различением, в ситуации, когда никто не обладает различением? Итак, верным будет отказаться от битвы». Но о том, что еще лучше, он сказал так:
шлоки 46 -47
«Будет лучше, если вооруженные сыновья Дхритараштры убьют в бою меня, безоружного».
Молвив так посреди поля битвы, опечаленный Арджуна сел на сидение колесницы и выронил лук со стрелой.
колофон (подпись)
Вот первая глава великой песни.
колофон комментария
И вот итоговая строфа:
Даже отбросив двойственность посредством размышления, мудрец остается неразличающим, будучи беспомощным вследствие конфликта, то есть столкновения, знания и незнания.
Первая глава собрания смыслов Великой песни Владыки, которое создал великий, достопочтенный, лучший из учителей-шайвов, выдающийся Абхинава-гупта.
Вторая глава
шлоки 1 — 2
Тому [Арджуне], что отчаялся и отдался сожалению, тому, чьи глаза полны слез и скорби, Мадхусудана молвил такие слова:
О Арджуна, откуда в минуту угрозы в тебе душевная слабость? Благородным унывать не пристало, не дарует оно славы и не приведет к небесам.
комментарий к шлокам 1 — 2
Сперва Владыка наставляет Арджуну, опираясь только на житейскую мудрость, дальше он перейдет к знаниям. Поэтому здесь он говорит о том, что недостойно благородного. Упрекая Арджуну в душевной слабости, он указывает на то, что представления о дхарме Арджуны, на самом деле неполезны.
шлоки 3 — 6
Не поддавайся, Каунтея, слабости. Она тебе не подобает! Презрев малодушие, поднимись, о Мучитель врагов!
Арджуна отвечал:
О Мадхусудана! Как могу я поднять свои стрелы на Бхишму и Дрону, достойных лишь уважения?!
Лучше жить в этом мире за счет подаяний, чем уничтожать лучших учителей.
Мы не знаем, что лучше — их победить или стать побежденным.
Пред нами род Дхритараштры, его погубивши, мы не желаем жить.
Я не желаю вкушать яства, обагренные кровью наставников, убитых из вожделения богатства.
комментарий к шлокам 3 — 6
В шлоках 4 и 5 Арджуна говорит о своей нацеленности на конкретные действия (убийства) и на конкретные результаты (богатства) как о том, от чего следует отказаться. Но сказанное в строфе 6 «мы не знаем, что лучше для нас», указывает на то, что и отказ от действий — это нацеленность на конкретный результат (поражение).
[Далее подчеркивается парадокс —] с одной стороны, не бывает деяния без нацеленности на тот или иной результат, с другой — никто не начинает бой, нацелившись на поражение, поскольку победа в данном случае бессмысленна. Говоря «Лучше жить за счет подаяния, чем убивать учителей» [он подчеркивает, что] не может решить — желает ли он победы или же поражения, если в случае его победы погибнут родные и близкие.
шлоки 7 — 10
Я страдаю и я озадачен — каков же мой долг?! К тебе обращаюсь, скажи же как лучше, ведь я — твой ученик! Прошу тебя, научи!
Обретя этом в мире цветущее, ни с чем не сравнимое царство, обретя даже власть над богами, я этого не увижу, ведь горе иссушит мои чувства.
Санжая молвил2
«О Губитель врагов!», обратился Арджуна к возничему, и добавив «Я не буду сражаться!», замолк.
Словно бы усмехаясь, Кришна ответил печальному, сидящему меж двух армий Арджуне, следующие слова…
1 В скобках — вариант строки в другом (кашмирском) издании оригинала.
2 Санжая рассказывает Бхагавадгиту Дхритараштре, поэтому его имя возникает в тексте.
комментарий к шлокам 7 — 10
Фразой «меж двух армий» автор указывает на следующее: охваченный сомнением Арджуна на самом деле не отказался от битвы, поскольку попросил «Научи же меня!». После чего, пребывая меж тех двух, то есть между знанием и незнанием, он получит наставления от Кришны.
шлока 11
В твоей природе червоточина человечности, из-за которой отчаяние и омраченность берут верх над тобой и лишают тебя осознанности. [Поэтому] увидев, что родственники близки к лику смерти, ты предался страданию.
комментарий к шлоке 11
Под «человечностью” имеется ввиду бытие человеком.
Далее Кришна указывает на неуместность страдания, учитывая, что родные Арджуны сами вошли в пасть смерти.
шлока 12
Ты говоришь не как мудрый, сожалея о недостойном. Пандиты не сожалеют о приходящих либо ушедших.
комментарий к шлоке 12
По поводу того, что именно «не достойно сожаления»:
О теле невозможно сожалеть, так как оно временно и уничтожаемо.
А также и об атмане не следует сожалеть. Не достоин сожаления никто из живых или мертвых.
Обоснование:
Атман не уничтожим, что же толку печалиться о том, что он путешествует из тела в тело?! Если скорбеть о переходе в другое тело, в таком случае также следовало бы скорбеть о потере юности и следующих стадий жизни.
evam arthadvayam āha
Далее автор добавляет еще две мысли по поводу того, что атман — вечный, а тело — временное:
шлоки 13-14
Это не так, что когда-либо не было меня, тебя или этих царей. Это не так, что нас всех нет сейчас и не будет впредь.
Новое тело атман обретает также, как человек сменяет детство на юность и старость. Мудрый не сожалеет об этом.
комментарий к шлокам 13 — 14
Перефразируя эти шлоки:
Не было такого, чтобы я не существовал, также ты и те цари. Если печалиться по поводу потери формы, тогда почему же не печалиться, когда детство сменяется юностью? Об этом не станет печалиться мудрый.
Тому легко быть стойким, кто не привязан к телу. Стремись же к подобной стойкости.
шлока 15
О Каунтея! Прикосновение к материальным объектам приносит ощущение холода, жара, счастье и страдание. Ощущения приходят и уходят, они не постоянны. О Бхарата, стойко переноси их.
комментарий к шлоке 15
Шлоку 15 следует понимать либо так:
Прикосновения к объектам, выражаемым словом «материя», суть связи с атманом посредством органов чувств. Непостоянны созданные этими связями ощущения, такие как холод, жар, счастье, страдание. Лишенные мудрости скорбят о них, но не скорбят мудрые.
Либо альтернативно:
Люди ощущают непосредственный контакт органов чувств с объектами материального мира, но не с высшим атманом. Стойко переноси, то есть выдерживай, связанное с возникновением и уходом, то есть с рождением и с гибелью.
шлока 16
О Подобный быку!
Тот человек подходит бессмертию, которого не беспокоят эти прикосновения. Этот мудрец относится к счастью и к несчастью одинаково.
комментарий к шлоке 16
Если все чувства приходят и уходят, стоит ли о них сожалеть? Нет.
Чем же является этот приход? Допустим, это — рождение.
Чем же является [это рождение]?
Несущее — это такое рождение, при котором обретение атмана (себя), происходит из [состояния] несуществования. [Тогда] природа несущего — это отсутствие собственной природы, то есть отсутствие сущности (атмана).
Как может то, что лишено своей природы, сделаться имеющим природу? Ведь невозможно сделать синим не содержащее синего:, поскольку невозможно стать другой природы (природа несущего не может смениться природой сущего).
предисловие к шлоке 17
Также [говориться] и в шастрах: Собственная природа сущностей неотделима [от них] как жар — от солнца.
Если рождение — это обретение атмана из сущего, тогда вечен тот, кем обретается сущность, вследствие отсутсвия небытия когда-либо. Зачем же печалиться о возникновении?
Также и уход [происходит] у того, что существует или у того, что не существует? Ведь несущее не существует.
Откуда природа небытия у того, чья природа — сущее?
Если предположить что в следующее мгновение он имеет природу небытия, тогда не станет сущего, поскольку природу невозможно изменить. Например, когда что-то уничтожено при помощи удара молотка, что происходит с природой разрушенного? Природа не видна, не так ли?
Словно вещь, покрытая тканью, невидимая бытийность, оставаясь невидимой, не становится чем-то другим. Ведь природа не отделима!
Учтя все это, далее утверждается:
Шлока 17
Не возникает сущее из несущего, несущее не возникает из сущего.
Предел их обоих виден тем, кто наблюдает истину.
Комментарий к шлоке 17
Итак, исходя из законов природы, сказано следующее:
у тела, которое не существует, поскольку постоянно разрушается, – нет бытия, на том основании, что смена его состояний непрерывна.
Не существует разрушения высшего атмана, который является вечно сущим, на основании того, что его признаком является неизменность.
Также и Брихадараньяка-упанишада гласит: «Воистину, атман, имеющий свойство неразрушимости, является нетленным.»
Что касательно фразы «предел этих двух» – имеется в виду место успокоения обоих — сущего и несущего.
Предисловие к шлоке 18
Тот [предел сущего и несущего], который виден теми, кому ведома истинная суть вещей, на самом деле является вечным или невечным?
Так как подобное сомнение возможно, Владыка сказал:
Шлока 18
Знай, что неуничтожим тот [атман], которым создан весь этот мир. Никто не может уничтожить его, поскольку он неизменный.
Комментарий к шлоке 18
Частица «tu» используется в значении «ca» (соединительное значение).
Атман не уничтожим. (то, что неуничтожимо — это атман)
Шлока 19
Известно, что тленные тела вечного и неизмеримого атмана — конечны. Поэтому, сражайся, о Бхарата!
Комментарий к шлоке 19
Тела являются тленными, будучи подвержены грубому распаду, в момент, который невозможно описать, по причине невозможности иного, так как [тела] обретают новое состояние каждое мгновение.
Вывод о том, что новизна утрачивается каждое мгновение, [возникает] при рассмотрении старения вблизи3. Также и Вьяса указывает, что:
Каждое мгновение у всех сущностей имеет место разделение фрагментов, чье назначение различно, оно не воспринимается из-за тонкости объектов.
3. Подобное понимание разрушения мгновения естественно для буддизма. Остается вопрос — согласен ли Абхинавагупта с этой идеей либо же включает в аргументацию идеи буддизма, чтобы доказательство вечности атмана опиралось на большинство популярных доктрин.
На основании того, что эти [мгновения (калы)] обладают различными функциями, следует понимать что тела конечны и тленны. Атман же вечен, поскольку не измерим. Измеримая материя обладает изменчивостью. У нематериального, чья природа лишь сознание, такой изменчивости нет, по причине несвязанности с иной природой. Таким образом, тела всегда конечны, и о них невозможно сожалеть. Атман же всегда неуничтожим, и о нем сожалеть не следует. Таким образом, у выражения [из шлоки 12] «не следует сожалеть» два объекта: [не стоит сожалеть о теле, так как оно и так разрушается каждое мгновение и не стоит сожалеть об атмане, так как он вечный].
Шлока 20
Тот, кто мнит его убийцей или считает его убитым, – оба они не знают, что он не может убить или погибнуть.
Комментарий к шлоке 20
Под словом «его» имеется в виду [два значения] «атман» и «тело». Тот, кто считает «атмана» и «тело» убивающим и убитым, – не обладает знанием. А значит, он – ограничен.
По этому поводу — освещено:
Шлока 21
Он никогда не рождается и не умирает. Это не так, что возникнув, [атман] перестанет быть.
Будучи бесконечным, непрерывным, вечным и древним, не погибает он, когда умирает тело.
Комментарий к шлоке 21
Это не так, что атман, возникнув, когда-нибудь перестанет существовать, ведь он был [всегда]. Поэтому [утверждается, что] он не рождается.
[Мы также утверждаем], что атман не умирает, поскольку это не так, что, возникнув, его когда-нибудь не будет, он будет [всегда].
Шлока 22
Тот, кто познал его [атмана] как неуничтожимого, постоянного, нерожденного, вечного, как может он убивать или быть убитым?
Комментарий к шлоке 22
Если кто-либо, пробудившись, познал атмана, и что тот не может убивать или погибнуть, что может сковать такого человека?
Шлока 23
Подобно тому, как, оставив старые одежды, человек обретает новые, так и [атман], оставив старые тела, в новые проникает.
Комментарий к шлоке 23
Подобно тому, как не погибает человек, надевший на себя новые одежды, после разрушения предыдущих, также и атман [не гибнет], облачаясь в новые тела.
Шлоки 24 — 26
Мечи не режут его, огонь — не жжет, воды его не топят, не иссушает — ветер.
Его невозможно рассечь, сжечь, намочить либо высушить. Он — постоянный, пребывающий всюду, незыблемый, нерушимый, вечный.
Известно, что он не проявленный, не постижимый и неизменный — познав его таким, ты не можешь о нем жалеть.
Комментарий к шлокам 24 — 26
Не существует такого оружия, которое могло бы уничтожить этот [атман] или нанести ему вред. Это так, поскольку невозможно изменить того, чья единственная природа – сознание. Нельзя разрушить опору того, кто ни на что не опирается, разделить на части того, чьи части неотделимы, нельзя стать врагом тому, кто зависит только от себя. Его движение в другое тело не является первичным. Тот, кто наделен телом, постоянно соединяется с ним заново, поскольку тело не бывает неизменным ни одного мгновения.
Осознав всё это, ты не должен печалиться.
Шлока 27
Если же ты считаешь, что атман постоянно рождается и умирает, то и тогда не о чем сожалеть, о Велико-рукий!
Комментарий к шлоке 27
9Здесь Абхинавагупта коннотирует к концепции потока 5 скандх в Буддизме. Она встречается в Abhidharmakośa- bhāṣya Васубандху, и других текстах. Очень кратко скандхи — это слои, из потока которых каждое мгновение «кшанику» собирается личность человека. Чаще всего имеется в виду 5 скандх:
1. kāya или deha, тело
2. vedana, ощущения и чувства (приятные, неприятные и нейтральные, для каждого из 6 органов чувств).
3. saṃjñā, восприятие.
4. saṃskāra, импульсы к действию или мышлению.
5. vijñāna, осознание.
Шлока 28
Несомненной есть смерть рожденого и несомненным есть рождение умершего. О неизбежном же сожалеть не должно.
Комментарий к шлоке 28
Смерть следует за рождением, рождение следует за смертью. Последовательность рождения и смерти подобна колесу, стоит ли сожалеть об этом?
Шлока 29
Таким образом, о Бхарата, живые существа таковы, что не явлено их начало и не явлен их конец, проявлена лишь их середина. Что толку от страданий о ней?
Комментарий к шлоке 29
Будь он постоянным или нет [возникающим каждое мгновение], тот, кто горюет об атмане, для него не проявлен атман в начале и в конце. Проявлена же та его вариация, которая посередине. Что достойно сожаления, так это сама вариативность, а не собственная природа. Что бы не считалось его изначальной причиной, постоянна трансформация вариаций его собственной природы, а именно — создание, поддержание, разрушение. Какое же может быть сожаление об атмане, в контексте подобной собственной природы [частью которой есть разрушение]?!
Шлока 30
Некоторые видят этого [атмана] как чудо, другие говорят о нем как о чуде. Иные слышат о нем как о чуде. Даже услышав о нем, его никто не ведает (не узнает?).
Комментарий к 30 шлоке
Не так ли это, что если атман не уничтожим, как об этом говорилось, то почему же никто его не может познать?Когда некто видит его подобным чуду, даже услышав о нем, он его не знает, то есть не познает.
Шлока 31
О Бхарата! Атман постоянен и неуничтожим в любом теле. Именно поэтому тебе не стоит сожалеть ни об одном из живых существ.
Комментарий к 31 шлоке
Неуничтожимость атмана — постоянна.
Шлока 32
Узрев свою дхарму, тебе не стоит трепетать. Нет у кшатрия блага иного, кроме как битва по долгу.
Комментарий к 32 шлоке
Не уместен трепет по поводу битвы, поскольку дхарму невозможно отбросить.
Шлока 33
О, Партха! Иные счастливые Кшатрии, обретя битву, [видят] ее как случайно отворившуюся дверь к небесам.
*Существует альтернативный перевод этой строки:
Небесные двери открываются по воле случая. Счастливы те кшатрии, которые обрели подобную битву.
Комментарий к 33 шлоке
Даже кшатрии, что полны желаний, не должны избегать той битвы, что ведет к небесам. Что же [говорить] о том, кому знание было преподано. Но снова [указываем], что эта строфа не [мотивирует ] уйти к небесам.
То, из страха перед чем ты отворачиваешься от битвы, именно это вернется к тебе, разветвившись в сто крат. [Отвечая на это, Кришна] молвил —
Шлоки 34-38
Зло настигнет тебя, если не вступив в достойную битву, ты оставишь и славу и долг.⁵
Люди всегда будут говорить о твоем бесславии. Хуже смерти бесславие того, кто испытал почитание.
Великие воины посчитают, что ты оставил битву из страха. После того как они почитали тебя, ты станешь для них ничем.
Твои враги станут рассказывать недостойное о тебе, обвиняя тебя в бессилии. Что мучительнее этого?
Достигнешь ли ты неба, погибнув, станешь ли великим царем, победив… Каунтея, решай сражаться!
⁵Под долгом имеется ввиду своя дхарма.
Комментарий к шлокам 34-38
Эти пять шлок можно перефразировать так:
Даже если бы ты, Арджуна, вел обычную светскую жизнь, тебе пришлось бы сражаться.
Шлока 39
Равно отнесясь к счастью и несчастью, обретению и потере, победе и поражению, сражайся ради битвы. Не будет в этом ошибки.
Комментарий к шлоке 39
Никогда не является ошибочным совершать действия согласно своей дхарме.
Шлока 40
Таково объяснение согласно Санкхьи, теперь же послушай [это объяснение] согласно Йоге. Соединившись с этой мудростью, ты оставишь связанность действиями.
Комментарий к шлоке 40
Тебе была изложена мудрость достоверного знания Санкхьи. Послушай же как Йога говорит об этой мудрости как о той, что ведет к успешности в делах. Наделённый такой мудростью, о, Партха, ты оставишь связанность деяниями.
Предисловие к шлоке 41
Действия не сковывают сами по себе, поскольку они не обладают сознанием. Атман сам связывает себя с действиями, чья суть — импринты и привычки.
Шлока 41
Здесь [в состоянии йоги] не случается ошибочной смерти или [полного] исчезновения. Даже малость знания этой [йоги] защищает от великого ужаса.
Комментарий к шлоке 41
Здесь, то есть в этом состоянии сознания, не случается гибели из-за проступка, ошибки или небрежности, поскольку [в этом состоянии] не существует небрежности. Подобно тому как за счет щепотки сандала мгновенно остужается целый котел с кипящим маслом, также лишь малой толикой знания йоги разрушается великий ужас, чья форма — сансара.
Предисловие к шлоке 42
Однако это знание [йоги] не приводится в качестве уникального. Почему же так?
Шлока 42
О, потомок Куру, едина та мудрость, чья природа — решимость! Бесконечны и ветвисты же мысли нерешительных.
Комментарий к шлоке 42
Разум каждого [человека], будучи от природы единым, склонен к множественности, в силу стремления определенности.
Шлоки 43-45
Те, немудрые, кто провозглашает цветистые речи, говоря «нет ничего другого, кроме Вед», их природа — желание. [Ведь] они, ставя небо превыше всего и стремясь обрести плоды своих деяний в будущих перерождениях, совершают множество специальных ритуалов ради наслаждений и власти. Мудрость, природа которой — решительность, не устанавливается в самадхи [в медитативном состоянии] у тех, чей разум унесен подобными речами, и кто привязан к власти и наслаждениям.
Комментарий к шлокам 43-45
Те, кто полны вожделений, произносят цветистые речи о небесах, что ждут их в будущем, суть же этих речей — Веды.
Именно поэтому те немудрые желают обрести плоды в виде благоприятного перерождения при помощи ритуалов. Хотя разум их был унесен такими речами Вед, которые были ими же и нафантазированы, даже при решительном разуме, для них невозможно самадхи [медитативное сосредоточение] по причине фиксации на плодах. Таков смысл предыдущих трех строф.
Шлока 46
Три гуны [cаттва, раджас и тамас] — таков объект Вед. Освободи себя от [этих] трех гун, о Арджуна, будь недвойственным, пребывай в вечном истинном бытие, не беспокойсся об имуществе и владей собой!
Комментарий к шлоке 46
Веды сковывают [постулатом] трех гун, при этом сами по себе они не сковывают. Сковывают те ритуальне ведийские действия, которое совершаются [в состоянии] одержимости страданием и [вожделения] счастья. Следует оставить [не сами Веды], а [только ту концепцию] трех гун, природа которой — вожделение. Если бы целью этой строки была дискредитация Вед, тогда сражение как инструмент не имело бы смысла, поскольку представление о дхарме, берет начало в ведах. Веды не сковывают кого, у кого иссякло желание плода.
Предисловие к шлоке 47
Поскольку Веды подходят для [обретения] наивысшего знания, поэтому в [следующей] строфе говорится:
Шлока 47
Для знающего брахмана Веды подобны колодцу, в который стекаются все воды.
Комментарий к шлоке 47
Для кого главное — познание или своя дхарма, для него даже ограниченные слова Вед могу принести результат.
Шлока 48
Зона твоей ответственности — деятельность, но не ее плоды. Пусть плоды не будут причиной твоих действий. [Но] не привязывайся к недеянию!
Комментарий к шлоке 48
Что касается фразы “Твоя ответственность – в деяниях”, возникает возражение: не так ли это, что если деяние совершено, плод возникает как нечто присущее самому деянию? Нет, это не так. Если твой [разум] замутнен вожделением плодов, тогда мотивацией к действию является их результат. Если не стремиться к плоду, то плодом [деяния] становится знание, но не для нежелающего [действовать]. Что касается выбора недеяния, то его следует отбросить, поскольку оно по сути является ложным знанием, [так как] носит форму сильной привязанности.
Шлока 49
Совершай деяния, пребывая в состоянии йоги, оставив привязанность, о, Дхананджая! Когда [ты обретешь] равное отношение к успеху и неудаче, [то] состояние равности будет именоваться йогой.
Комментарий к шлоке 49
Действуй, пребывая в состоянии йоги, йога же — это равностность.
Шлока 50
Тот, чьи все начинания не зависят от надежд и желаний, чья полная жертва — в отречении. Именно он владеет отречением.
Комментарий к шлоке 50
[Речь о том], чьи действия не обусловлены надеждами, поскольку страстное желание является оковами.
Шлока 51
О, Дхананджая! Мудростью отдаляется низкое деяние, потому ищи прибежища в мудрости. Низки те, для кого мотив действия — плод.
Комментарий к шлоке 51
Ранее свершенное пустое действие, направленное на низкие плоды, отдаляется [от деятеля] при применении мудрости. Поэтому ищи прибежища именно в том познании, которым такая мудрость обретается.
Шлока 52
Тот, кто руководствуется разумом, отбрасывает оба [представления] — и про добродетель и про зло. Поэтому концентрируйся ради [состояния] йоги, [ведь] йога — искусность в действиях.
Комментарий к шлоке 52
Что касается [благих и дурных деяний], [автор] подчеркивает их противопоставление.
Именно разрушение [представлений] о благих и злых деяниях является высшим мастерством. Таков истинный смысл этой шлоки.
Шлока 53
Поэтому направленные подобным знанием, оставляют плоды, порождённые деяниями. Став свободными от оков рождений, они достигают окончательного освобождения.
Комментарий к шлоке 53
Наделенные мудростью йоги, оставив плоды деяний, оставляют и связанность рождениями, [то есть] обретают бытие в Брахмане.
Шлока 54
Когда твой разум преодолеет чащу заблуждений, именно тогда ты обретешь отрешенность по отношению и к известному, и к тому, что еще предстоит узнать.
Шлока 55
Когда твой, смущенный Ведами разум, обретет решительность и устойчивость в самадхи, тогда возникнет у тебя [состояние] йоги.
Комментарий к шлокам 54-55
[Во время самадхи], то есть в момент обретения сознанием состояния йоги, у тебя появляется ясное понимание относительно уже изученного и того, что предстотит познать. Это и есть состояние отрешенности. Сила заблуждения — это предубеждение, сформированное под влиянием прочитанного в научных трактатах, а именно — предпочтение авторитетного [мнения] при возникновении состояния незнания. Твоей такой ошибкой является видение порока в падении рода и тому подобном. Это заблуждение исчезнет при разрушении авторитета соответствующего учения.
Переведено на русский язык участниками проекта Sanskrit in Ukraine (Татьяна Приходько, Виктория Швец, Евгения Шевчук, Александра Божинская) под руководством Эдгара Лейтана.